「愛上女子也很自在--福氣啦！」「討厭交男子，歡迎女朋友」；「我想與中性之Ｔ或婆為友，快要找到了，你呢？」「女女結伴，賞心悅目，附贈各國Ｔ-bar圖」……
上述文字是不是很令人驚訝？它並不是出自陰暗的角落，而是來自兩份正式對外發行的女性同性戀刊物上；不但如此，還有婦運領袖為文推薦呢。不久前男女同性戀群體也公開票選理想的情人排行榜。的確，每一次提到同性戀，聖經都予以譴責，但是基督徒並沒有很積極地去思想如何面對這些同性戀者，或者如何去幫助他們，我們的態度十分保守，顯然不足以回應這股狂潮。
本期特稿，第一部份要以聖經為基礎，深入的來面對這個議題，作者並以實際在教會中輔佐同性戀者的經驗，找出一個正確成熟的可行之道；第二部份，則簡要的介紹台灣同性戀的始末，指出同性戀已經是教會，乃至整個社會都必須面對的問題了。
面對同性戀這個議題時，我馬上想到的不是神學問題，不是「性」的神學觀、基督徒的性倫理學，或是教會的秩序等一類的問題。當我思想同性戀這個題目時，腦子裏盤旋的，是一個又一個的人物，那些我所認識，以及好幾位我所深知深愛的。
幾個同性戀者的面孔
我想起湯姆，他曾經懇求我：幫助他恢復信心作基督徒，消除那隨便就想與陌生人作性接觸的強烈慾望，以及對年輕男孩的綺想。我還沒來得及認識他，他就已經宣稱放棄努力，不想再試任何自我控制了。後來我收到他怵目驚心、充滿憤怒的信，描述他如何沈浸在同性戀的澡堂，和舊金山的巷弄裏那個醜陋的皮相世界。如今，湯姆已經死於愛滋病。
我想起吉爾，一個持守單一伴侶的女同性戀者。她熱愛談論她的基督徒信仰，然而她所敬拜的神祇，卻是接納和肯定每一個人裡面都擁有「神力」（god force）。她辯稱，真正的基督教信仰，不應陷入悔改與赦罪的泥沼裏，而應在愛中，任何一種愛的關係中，重新得力。吉爾認為一個女同性戀者，不應被剝奪母性的天職，她有好些朋友，捐精子給她，讓他能作人工受精，而不需要牽扯上一位父親。吉爾真的產下一個她所深愛的嬰兒。
我想起佛瑞德，他在青春發育期間，受到哥哥性侵犯，後來他陷在一個雜交的同性戀團體中，達六年之久。他對女子不感興趣，信主以後，他很單純的順服主的呼招，立刻棄絕同性戀行為。經過許多年極大代價的門徒訓練和成長，佛瑞德覺得神感動他與黛比結婚，他們都深深瞭解所面對的景況。一直到他們快要訂婚時，佛瑞德才開始感受到黛比的異性吸引力。現在他們已經結婚十四年了，在 許多禱告與輔導之下，佛瑞德同性戀的傾向，可以說差不多痊癒了。他個人覺得，內心的同性戀掙扎，其實是一種極端渴望父親的愛和肯定，以及對自己的成長，存著極深的不安全感所造成的。
我想起彼得，他在七年級參加一個聖經營時，嘗試了同性戀。這次經驗，證實了先前的懷疑，他一直覺得自己和別人不同。高中和大學那幾年，一次又一次偷偷摸摸的同性戀經驗後，是一而再的痛悔，禱告，以及嘗試著去否定自己的同性戀感覺。大學快畢業時，他和丹妮絲結婚，但從未讓對方知道自己的同性戀傾向。他暗自盼望，婚姻生活能使同性戀對他的吸引力，自動消失。結婚十五年後，丹妮絲發現了他的同性戀行為，他們兩人的生活就此垮了。彼得現在住在一個 同性戀團體裏，他覺得自己實在已經盡力了，然而沒有改變成功。他以為神對他的呼召，乃是成為一個忠於單一伴侶的同性戀基督徒，然而連這一點也做不到，他也就不再上教會了。丹妮絲則因憤怒而憔悴，覺得自己深深被騙。
我也想起馬可，一位單身的基督徒商人，他很早就發現自己有同性戀傾向；二十歲的時候，偶爾會在成人書店和公共廁所，宣洩他的同性戀慾望。當他回顧這些經驗，心裏總是交錯著羞恥、反感與慾念。他立志堅守對基督的承諾，並且作一個肯付代價的門徒，然而他的信念時常搖搖欲墜。事實上，馬可已經克制了十五年，沒有同性戀行為，然而他的痛苦大得不得了。他時常感覺自己身在教會 ，卻只是一個可有可無的存在者。這個教會不曉得怎麼對待單身的人，這個教會對同性戀者極端反感，這個教會老是有人煩他為什麼不結婚，他渴望也親密的團契，然而少有人真誠以待。
在我試著寫下基督徒對同性戀的觀點時，就是這一群面孔，一直出現在我眼前。為什麼基督徒認為同性戀行為是錯誤的？為什麼這是一個重要議題？我們該如何行？我們討論這些問題的同時，應該牢牢記得這些面孔。
為什麼同性戀行為是錯誤的？
基督徒被問到：「為什麼同性戀行為錯了？」時，往往只會回答：「因為聖經這樣說！」的確，每一次提到同性戀，聖經都予以譴責。但是當人辯稱所有這些講到同性戀的經文，要不是被誤解了，就是不相干的，大多數基督徒往往無言以對。
下面這段簡略的記述，就是最典型的對傳統看法的批評：
他們辯說利未記十八章22節，二十章13節，和申命記二十三章18節，這些譴責同性戀行為的經文，與今天的同性戀問題無關，因為經文的對象，不是今天同性戀者的生活方式。以色列周圍的外邦人，有許多性交的宗教儀式，這是神所恨惡的，這些譴責同性戀的經文，就是出現在這一系列的探討中間。他們辯稱，以色列人所知道的同性戀行為，就是這一種在異教廟宇中，與廟妓所發生的同性戀 行為。這才是真正聖經在此所反對的，而不是今天同性戀團體中，那種忠於單一性愛伴侶的愛的關係。
創世紀十九章所多瑪和蛾摩拉的故事，也被解釋成是不相干的經文，因為那是一種集體強暴的同性戀行為，表明了整座城市的普遍性邪惡。集體強暴才是重點，而不是其中同性戀的性質，在整個故事中，那是不重要的細節。
羅馬書一章則被常常減弱成，只是譴責那些有同性戀行為的異性戀者。他們作了違背天性的事，所以是反叛神。這段經文在今天不適用，反對者辯稱，現代的同性戀者所為，乃是順著天性的行為，因此不是違背神。
至於哥林多前書六章9節和提摩太前書一章10節，那幾個被翻譯成同性戀行為的希臘字，反對者宣稱這些字的意義不明，很可能只是描述和禁止親近男童的，就是一些社會上的成人名士，專完年輕男孩的性行為。
上述這些批判，有些的確還有一點道理，但是絕大多數的福音派聖經學者，卻一致認為這些批評已經過頭了。比方說，駁斥同性戀是所多瑪和蛾摩拉事件中，最可憎恨的罪，這種駁斥的確是正確的看法。如以西結書十六章49～50節說：「看哪，你妹妹所多瑪的罪孽是這樣，他和他的眾女都心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手。他們狂傲，在我面前行可憎的事，我看見便將他們除掉。」整個視物質至上的美國，對所多瑪的罪的描述都應感到不安，而不僅僅是同性戀團體。我們總是迅於責備別人的罪，卻遲於審判自己。
但是利未記、羅馬書、哥林多前書和提摩太前書，都是有關係和具束縛力的經文。考古學的發現，已經證實古代世界，的確知道有同性戀慾望及行為，即使心理因素的決定觀念並不存在。每一回聖經提到同性戀行為，總是加以譴責，這一點實在是極醒目的。聖經對同性戀行為的反對立場，只有兩個方法可以消解：一個是粗枝大葉的錯解聖經，另一個就是削弱聖經的高度權威性。
上述提到的這些經文，固然相當重要，但是它們卻不是基督教信仰，用來證明同性戀是不道德行為的基礎。聖經對同性戀給予負面評價的核心；乃在於聖經對性的正面肯定；這一個觀點，平等地適用於同性或異性戀者，男人和女人，成人和小孩。
要對人類本身的性學，有一個真正合乎聖經的看法，我們必須瞭解在神的劇本中的四幕大事，這是神救贖大工的史詩。如果我們將這些事件的秩序攪亂，就無法正確的解讀劇本。
第一幕是創造，假如我們沒有先認識，我們乃是神手中的工作，是按照神的形象照的，其它一切都會被曲解。
第二幕是墮落。許多所謂現代自由派學者，否認這點。墮落扭曲並毀壞了一切，但並沒有毀掉神創造的痕跡。
第三幕是在基督裏的救贖。基督在愛他的人心中作工，正在救贖他們和這個世界。
最後一幕是得榮耀。是人類所期待的最終結局，是有福的盼望。
基督徒的性觀點，必須在這整齣劇本下來了解。比方說，提摩太前書四章1～5節，保羅抵擋那些諾斯底雛形團體的性觀念，他們的教導否定創造，誇大墮落，曲解正確的救贖觀。特別是，他們輕視婚姻，因他們認為性是邪惡的。
針對這點，保羅說：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈、和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心，如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所創造叫那信而明白真道的人，感謝著領受的。凡神所創造的物，都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的。都因神的道和人的祈求，成為聖潔了。
需要洗滌的婚姻和性
從這裡，我們可以了解保羅對婚姻和性的觀點。保羅的立論基礎乃在於，神創立了婚姻和性，凡神所造的都是好的（第一幕）。但是我們必需注意，這美好的創造，現在需要洗滌，因為已經掉到泥沼裡了--也就是墮落（第二幕）。透過基督，性也能得贖（就是聖化的奉獻一詞consecration所指的），感謝著領受， 並藉著<神的道和祈求><第三幕>。我們一定得從創造開始，然後接受墮落的事實，並且參與救贖。
基督徒性倫理的精髓在於：神創立兩性的聯合，是為了一個目的--丈夫與妻子在婚姻中，兩人聯合成為一體。性交，也就是親密的行性行為，乃是神用來使夫妻密結在一起的方法（林前六16）。對於性，神有一個大目的，因為祂對於婚姻有一個大目的--這個目的，不僅在滿足我們性的需要，增加樂趣，生小孩，和排解寂寞。
以弗所書五章那裡，告訴我們這更大的目的是甚麼。根據保羅所言，婚姻乃是神在地上設立的一個模式，為要彰顯基督和他的新婦--也就是教會--之間的關係。耶穌與父原為一，他也要我們與他成為一體。我們與神有何等大的不同，然而他要與我們聯合（林前六17）。這項事實，在地上的最佳模式，就是經由兩個不同個體，男人與女人的聯合。婚姻是一個活的比喻，是一個具體的象徵，提供 給世人了解：基督與他子民奧秘聯合的模式。在神的原始計劃中，婚姻具有莊嚴的，甚至宇宙性的意義。儘管我們很悲哀地，搆不上這項偉大的計劃，但婚姻的意義並不因此喪失。
很有趣地，科學上的證據支持這項說法。假如神的本意，乃是藉著性交來使婚姻關係上的兩人結合在一起，那麼婚前性行為與同居又帶來甚麼果效呢？那些行為照理應該會使婚姻更難成功。事實證明如此（特別在格里所著<忠實的吸引力>的研究報告）。人如果在婚前愈多性行為，婚姻生活就愈容易出軌；也愈不容 易在婚姻中得到滿足。這十年來有許多研究報告指出，婚前就同居的人，更容易離婚。人類用自己的方法，總是糟蹋了神的計劃，帶來長期不良的後果。
在神的計劃中，假如婚姻佔有這樣的地位，而性在神對婚姻的計劃上，又是如此重要，那麼順服神對性所定的標準，其重要性也是很顯然的了。性是一樣禮物，但可能被我們濫用。對於性慾一事，神的意思是我們不論結婚或守單身，都要合乎中道。在婚姻生活內，性是用來使人快樂，傳宗接代，應以感恩的心在愛中領受分享，以期達到建立夫妻為一體的目標。在兩性婚姻之外，則應該堅守貞 潔的生活來榮耀神，不論如此順服的代價有多大。這雖然是一項艱難的承諾，但我們可以學習用喜樂的心來順服，也學習服事神，而不是服事自己的情慾。不論是異性戀者或同性戀者。
誰願意自己有同性戀傾向
這樣說來，對同性戀者不是太不公平了嗎？意性戀的單身者，至少還有結婚的希望。而一個有同性戀需求的人，則毫無指望。他並不是自己選擇要有這種感覺和傾向。和馬可辯論說，神呼召他要過一個貞節獨身的生活，這公平嗎？
首先，我們必須承認，很少有人自己選擇要有同性戀傾向。證據顯示，遺傳上的因素，可能透過腦的不同，促使一個人產生同性戀偏好。家庭關係的扭曲，往往使個人對自己的性別認同，產生困惑，這也是另一個主因。此外，在童年期 有被引誘或凌辱的同性戀經驗，像前面弗瑞德和彼得的故事，也是典型的例子。而許多女同性戀者，在早年都有被男人當成性凌辱對象，使她們深受傷害，以致長大後，喪失了對男人信任和接近的能力。
但是不論是傾向、本能還是偏好，這與神對我們生活道德的呼召，卻無多大關係。社會學正找出許多有力的因素，來解釋性格的塑造與人在道德選擇上所受的影響。酗酒、憂鬱症、脾氣暴躁，甚至暴力傾向，多少都受到遺傳和家庭變數存在的影響。那麼神明白訓示：節制與溫和，可靠與信實，自我控制與忍耐，自制與尊重都是道德準繩，是否也是不公平的呢？
絕不，因為神是創造者，是祂立下一切準則。神是全然公義的，但是祂從未應許照著人的標準來施行公平。我們得救是本乎恩，但在保羅所講的競賽中--我們要向著基督崇高的呼召那個標竿來跑--我們有些人在起跑的時候，遙遙落在人後，離開目標很遠。但這不能使神所定的目標，失去其合法性或失去其約束力。
對一個同性戀基督徒而言，異性戀婚姻是遙不可及的理想，除非祂得到神大能的醫治；但是追求一個聖潔的獨身生活，可能保存住人格上真實的完整與美麗，就如同耶穌自己、保羅及其他無數聖徒所示範的。這樣的聖潔生活，對同性戀者是困難的，但這並不是道德議題所造成的後果，因為異性戀者也面對同樣的困難。困難要靠耐性的牧養來解決， 而不是改變道德標準。
拒絕同性戀為合法的道德選擇
因此，我們拒絕接受同性戀為合法的道德觀念，最根本的理由，就在於基督徒對性和婚姻的這個觀點。不過我得警告你：許多同性戀基督徒，多半會否認這是具有束縛力的基督教觀點。許多自由主義的擁護者，說教會倫理的地位，只應該是個一般性的呼籲，就是不論在甚麼樣的關係中，需要彰顯犧牲的愛和誠實等等愛的特性，這些都是對婚姻極具重要的。他們建議這才是聖經中或教會傳統上，唯一對所有人具約束力的。他們因此辯稱，同性戀的關係也能作到這點，和正 常人沒有兩樣。
這項論點的第一個問題就是：它並未忠實的反映基督教傳統。最終的要點並不在於同性戀配偶，是否和異性戀夫妻一樣，作到彼此相愛、忠實或堅守單一性伴侶。而是神對婚姻和性有一個特定的目的，需要有兩性的結合。
第二點，自由派人士的爭論，事實上與現況不合。舉例來說，男同性戀者絕大多數傾向雜交。有名的貝爾和溫柏格 (Bell and Weinberg)的研究報告《同性戀》(Homosexualities) ，指出大約有三分之一的男同性戀者，在一生中有超過1000的性伴侶。只有極少數的男同性戀者，與配偶建立長期和具承諾性的關係；貝爾和溫柏格發現，低於百分之十的人有這種關係。就是那些擁有穩定關係的人 ，也並不主張單一伴侶制。馬惠特和麥提森(McWhirter and Mattison)的報告《男同性戀配偶》(The Gay Couples) 發現，在一百對穩定的男同性戀配偶當中，經過五年的同居生活後，擁有單一伴侶的比率是零。這份研究報告的兩位作者就 是一對同性配偶，他們說作一個同性戀者，就意味著不是一夫一妻的擁護者，這種體制對同性戀者來說，是不自然的，有些人是著去過這種生活，只因為他們內心裡，仍存有對同性戀的恐懼；一旦你完全接受同性戀的事實而成長，你將捨棄這單一伴侶的制度，一如蝴蝶之脫離蠶繭。
同性戀的團體沒有辦法接受一夫一妻制，可能是因為同性之間的性關係，不能達到神創造性慾的目的。他們遂轉向雜交和變態性慾，來創造性高潮。同性戀團體稱這種變態叫「性的高科技」(hightech sex)。許多人只知道有所謂口交和肛交，少有人知道它們很普遍的—就算不是所有的人—實行所謂加虐被虐待性性變態，就是在性行為中，施加痛苦在伴侶身上；其他還有各式各樣的集體性交和 更變態的行為。在神的旨意之外的性行為，不能達到神創造性的本質時，許多人—同性戀者和正常人都有—就尋求各樣的方法，製造更高的高潮，追求那無法達從捉摸的終極快感，試圖彌補他們所無法達到的合一，這合一就是神創造性慾的本意。
簡要的說，有同性戀傾向的人和所有人一樣，都在神同樣的道德呼召下—透過耶穌基督這份禮物，回應神的憐憫和饒恕，並且以奉獻己身來回報，這也是我們唯一能獻上的。我們若愛祂，就必守他的誡命。在性這件事上，他的旨意，乃是要我們過一個依靠祂的聖潔生活，或是盡力建立一個以基督愛教會為榜樣的婚姻，藉著使夫妻聯合的性這樣禮物，彰顯婚姻在世人面前。我們每一個人都當加倍努力，以活出這神聖的標準。
為甚麼這是一個重要議題？
同性戀行為一如其他的罪：都是違背了神明顯的旨意，並且扭曲了神的創造計劃。教會的講台，需要反對同性戀行為，與需要更多著力在對抗貪心，驕傲，種族偏見，缺乏憐憫心，以及屬靈的冷淡等是一樣重要的。統計資料顯示有百分之一到三的人有同性戀行為（並非像有些報告所誇稱的百分之十）。既是這樣，教會何用過度憂心同性戀這個議題呢？
有三點理由，說明為甚麼這是一個重要的議題，其中任何一點，都不是針對厭惡同性戀者或視他們為壞人而發的。
第一，教會對同性戀的看法正面臨挑戰，歷史上，教會高舉聖經權威性的立場，因此遭受威脅。我們在前面已經說過，要消解聖經對同性戀的反對立場，只有兩個方法：一個是藉著粗枝大葉的錯解聖經，令一個就是削弱聖經的權威性。「同性戀的基督徒」衛道運動，就是從這兩方面著手。
這些改革者一方面宣稱嚴守聖經傳統，事實上已經嚴重的扭曲了聖經的性倫理道德。長老會的傳道人格萊塞(Chris Glasser)在他的書《回家吧!男女同性戀的屬靈及社會歸正》(Come Home! Reclaiming Spirituality and Community as Gay Men and Lesbians)中說道，忠實 (fidelity)不是指性的排他性和一夫一妻制；忠實真正的意義只是信守諾言。所以如果一個同性戀者對他的配偶說，他承諾一年內只交另外五個性伴侶，只要他信守這項承諾，他就是忠實的。
聖公會的聖經學者威廉(William Countryman)，在他的書《塵土，貪婪，和性》(Dirt, Greed, and Sex)上說，他的神學思想容許同性戀行為，不過他至少還有勇氣承認，照他解釋聖經的方法，賣淫和與動物行淫也會成為基督徒合法的選擇（只要這些行為在愛中進行）。
海沃(Garter Heyward)女士，一個聖公會的倫理學家，在所著的《發揮我們的力量》(Touching Our Strength )一書中，認為異性戀婚姻奴隸婦女。她主張以性愛的友誼來取代；而且她認為這種能帶給人生命的「神聖」( godding)關係，沒扛懋|團體，照著 他們的本相來愛護和接納他們，其實這只是重新包裝的一項舊挑戰──就是挑戰神啟示的權威性，想要按照人的標準而非神的觀點來理解人，並且基本上想要改變基督呼召的本質，他要我們背起自己的十字架來跟隨他。
我們該如何行？
在這個艱難的時刻，有兩件事我們必須做，這兩件事看起來並不調和：我們必須彰顯耶穌基督那樣的愛與憐憫心腸；而且我們必須無所畏懼的宣揚耶穌基督自己所宣揚和體現的真理。
體現憐憫心的要訣，在於把自己擺在別人的地位上，來看我們共同的人性。這是我們許多人做不到或不願意的。在某種層度上，異性戀者對同性戀本身行為起反感，是自然反應。我們都應該慶幸，至少有些罪，是我們天生上就不被吸引的。但是對一項行為反感，並不等於對人起反感。假如你不能設身處地的同情一個同幸戀者，不論你的理由是畏懼還是反感，你都虧欠了我們的主。你犯了驕傲、膽怯或自大的罪。假如你絆倒別人，你就是把磨石拴在自己的頸項上。
我所認識的同性戀者，與我沒什麼兩樣。他們需要愛、尊重、伴侶、價值、寬容。但是，像所有我們這些罪人一樣，他們選擇了錯誤的方法，來獲取他們所要的。
我們教會有責任，以言語和我們的生活，來彰顯神對同性戀人士的愛。我們若真愛人，就一定會有所行動。我們得先跟絕對同性戀人士的負面反應；停止一切同性戀笑話和恥笑；這些是很傷人的。我們得先對付我們自己情緒上的反應；我們必須立志去愛。我們不能接受用暴力和偏狹的態度，來對待有同性戀傾向的人。教會得改變，使那些具有同性戀慾望的人，能感覺到在這裡他們是受歡迎的。教會必須成為一個聖所，讓悔改的男女，在談出他們的性需求之後，還能獲得 能獲得禱告上的支持和接納。
你是否願意和一個具有同性戀感覺的男女一同禱告，一同吃飯，包容他並安慰他，與他分享你的生活？時常，我們已經這樣在作，卻不知情。就像我們可能和好吃者同席，和貪婪者同逛，恭維一個愛虛榮的人，和一個懶人坐著吃喝——同樣的，別人也與我們分享他的生活，而可能對我們隱而未現的罪一無所知——就這樣，我們也與同性戀者分享生活，不論知情或不知情。但這樣做是不夠的，我們需要刻意地帶著愛心去與他們相交。
現在，呼召的第二部份，是說誠實話。我們若真有愛心，就不會畏縮不敢表達神對同性戀的看法。不要被矇敝了：今日我們不斷被說成是缺乏愛心，只因我們視同性戀是不道德的，人們全無視於我們所表現出的憐憫。雖然如此，我們在表達我們的反對立場時，仍要盡全力去愛。憐憫決不自動伴隨對同性戀生活方式的接受，就如同憐憫，不等於肯定一個姦淫者的不忠。
當有同性戀傾向的人，跟隨我們的主走窄路，他們可以禱告和求醫治，通常有兩種偏差的看法。第一種是保守基督徒的神話，認為一個迅速、真誠的悔改，加上求醫治的禱告，就可以立即改變一個人。感謝主，今天沒有多少人傳揚這種害死人的神話。
更普遍的偏差，是斷然否定得醫治的希望。說沒有希望的人，不是無知，就是撒謊。世人作的研究，都顯示改變多少是可能的，而那些得到神顯著醫治的證人，更是無數。在今生，就有希望獲得真實的醫治。
作個帶著愛心的反對者
雖然最終的希望是不會失去的，我們卻無法確定的告訴每一個同性戀者，能治癒和改變多少。有些人可能一生都無法得痊癒。基督徒的勝利主義，需要以受苦神學加以平衡；我們需要認知人是受了傷和被打敗的族類。當世人告訴我們，一切問題都能輕易解決時，不要相信他，即使他是基督徒也一樣。苦難有其尊嚴和目的。受苦和困難，並不會使一個同性戀基督徒的見證失去效力；基督徒相信，苦難裡面總帶著一個更深的目的。
馬可，我的基督徒弟兄，一方面過著獨身生活，一方面仍渴望得著醫治，教會需要肯定他這種生活方式的意義。我們應該謹記，基督徒信心的見證，不只是在得力與得勝，也在他們心靈破碎的時候。在忍受苦難時，我們也能像基督。我們都想成為基督的得勝使者，但我們很少人做到。那些肯付大代價跟隨主，學習作主門徒的同性戀弟兄姊妹們，事實上可以教我們不少東西。
雖然這些挑戰，對神在地上的身體來說並不新奇，但他們仍然是真實的挑戰。許多宗派與機構，正在辯論教會對同性戀的傳統教導，是否有必要改變，這的確是教會一個重要的時刻。我們這些參與辯論的人，必須提防兩點：
第一，我們可能失敗在折衷（並且因此逐漸損毀）神權威性的話語，拒絕神對性的觀念，和擁護一個不需付代價就接納的人本思想。我們的挑戰是抵擋壓力，勇敢的闡明，神所啟示關於性的真理。
第二，我們可能是敗在講對話卻用錯方式。太多基督徒，在這個議題上，充滿仇恨的字眼。我們所面臨的挑戰，在如何做一個帶著愛心的反對者，效法我們的主，他雖然總是對我們罪行說不，卻是積極地張開雙臂，到處尋找我們這些罪人。對那些與我們有不同弱點與掙扎的人，我們的態度往往是傲慢與偏狹的，我們都需要為此悔改。我們的目標，必須是成為一個能具體展現，我們主耶穌基督的恩典與慈 愛的教會團體。
註：校園雜誌 1996 二月號
Stanton L. Jones 惠頓學院心理學系主任，著有《How and When to Tel Ypur Jid About Sex》
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