《信望愛論壇》 |
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生態危機與人文精神的失落 |
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我們正面臨人類歷史中前所未見的危機，所涉及的不單是人類滅亡的危險，更關乎其他生物的命運。湯恩比稱人類這近百年所作的是「弑母」之舉。大地——孕育生命的母親——在過去一世紀，受到自人類文明出現以來，前所未有的摧殘。假若人心依然不肯回轉，地球將會向人類轉臉和反撲。
生物考古學家古爾德（Stephen Jay Gould）警告驕傲的人類說：「談論環保倫理的人常持兩大相關的論點：一、我們身處的地球非常脆弱……二、人類應學習如何作這備受威脅的世界的照管者。這種觀點無論有多大的善意，正好犯上自古已然的罪，就是驕傲，自命重要。我們只不過是千百萬種生物的一種，並非什麼照管者……大自然並非為我們而存，甚至根本不知我們會出現，也不會顧念我們……我們對大地和地球廣茫的歲月，完全無能為力。所有億萬噸火力的核子武器，不過是一顆十公里大小的殞石對地球的衝擊力的十分之一……地球經得起那使恐龍消失的撞擊而繼續屹立……我們懼怕全球暖化，但按最極端的推算，暖化情況也比地球最茂盛的時期還要寒冷……我們肯定可以毀滅我們自己，千萬的物種將與我們同歸於盡，但我們對那無數的微生物，還有以百萬計品種的昆蟲卻一無影響。從時間長河的角度來看，地球絕對能夠照顧自己。」
生態危機是人文精神危機最嚴峻的警號，也是人類道德嚴重失陷的寫照。
危機的發端——世俗主義與人類中心主義
神學面對如此的生態危機，它必須作出剖示，到底人類現在所走的自毀之路，問題的根源何在？兩位關注生態危機的史學家，湯恩比與林懷特（Lynn White）異口同聲地說：罪根乃在人以自己為萬物的中心，也就是說，「人類中心主義」（anthropocentrism）是問題癥結的所在。
然而，「人類中心主義」的根源又是什麼？
宗教歷史學家伊利亞德（Mircea Eliade）認為問題的根源乃在西方文化經歷了極度的世俗化。伊利亞德指出，人對大自然基本上有兩種不同的態度：一是滿有宗教情操的態度，一是世俗化的態度。對於具宗教情操的人，「大自然永遠不只是『自然』而已；它恆常充滿著宗教價值。這是極易理解的，因為宇宙是神聖的創造；既由神的手造成，世界當然滿溢著神聖的秉性（sacredness）……這神聖的創作恆常保存著一種透明度，即是說，它自然地啟示神聖的層次。」
反過來，以世俗化的態度看世界，其所見便大不相同。世俗化的眼界 「將世界的空間均勻化及相對化。世界失去了向度，在其中沒有任何一點能享有形而上的地位；它只隨形勢或每日的需要，出現片時便又消失。嚴格來說，世界不復存在，存在的不過是一個破碎宇宙的碎片，一堆雜亂的物質在無盡的中性空間中，人在其間活動，被存在的需要支配、摧迫，結集成一個工業社會。」
不錯，對於那些缺乏宗教情操的現代人，「宇宙不再透發超越的亮光，它變得靜態、無聲；它不再傳遞任何信息，也沒有啟示。」這種態度在西方出現只不過是近期的事，在工業革命以後遽然興起。驟然間，「工業社會中的基督教，特別是知識分子的基督教，失去中古時期對大自然的珍重。……宇宙禮讚，大自然參與基督故事的奧祕，對現代城市的基督徒來說，已經變得無從領悟。他們的宗教經驗不再向宇宙開放。歸根究柢，宗教變成了純粹私人的經驗，救贖只關乎個人與他的神之間的事；充其量，人承認他不單需要向神負責，也需向歷史負責。但在這人─神的歷史關係中，宇宙（大自然）似乎沒有位置。也就是對真誠的基督徒來說，世界不再被體驗為是神的工作。」然而，伊利亞德同時指出，「在農村的居民中，基督教能活現宇宙禮讚（cosmic liturgy）的狀況依然存在。」
我們非常同意伊利亞德的剖析，西方失卻對大自然應有的「靈性」感應，確是頗近期的事。事實上，在啟蒙運動以前，一般基督徒都會因為尊重上帝的創造，而對大自然懷抱深邃的敬意，看到大自然散發著上帝的智慧、美意及榮光，就如但丁藉婓雅翠斯（Beatrice）所說：「所有大小之物，井然有序地連繫在一起；而這秩序就是原模，把上帝的形像印在萬物之上……如此舖排，所有自然之物，無論遠近，不計形態，不問位份，都朝向它們的本源。」
大自然與人類一樣，存在於歷史的進程中，朝向上帝，直至與祂完全契合。唯獨人具有心靈的眼睛，有如一盞「世界的明燈」，照亮這歷史的軌跡。但丁的自然觀顯然承自奧古斯丁。奧古斯丁認為，一切受造之物固然對人類可以有很大的祝福，但它們並不是為此而存在。上帝創造它們成為一個同歸於一的整體，這個整體的每一部分都有它的特定價值，缺一則上帝所創造的這個整體便有所虧損。這整體向著一個目標（telos）進發，直至臻於完美，方能將上帝的美，祂的善，祂愛的本體，總的來說就是祂的榮耀，完全地表彰出來。被造的宇宙活在歷史進程中，向著上帝的完美為目標，也就是它自我成全的所在。
神聖內涵的失落
大自然之神聖內涵被剝奪，其主因乃在西方文化的世俗化。世俗主義的精神將科學導向科學主義。科學主義以科學之名建構一套機械宇宙觀。這宇宙觀將有機、有情、有歷史向度及具有價值質素的宇宙化成一個由惰性物質（inert masses）結聚而成的組合。整個宇宙頓然成為一個由無數獨立、沒有感覺、沒有生命的物質單元拼合。
懷海特（Alfred N. Whitehead）在《科學與現代世界》（Science and the Modern World）中描述伽利略及牛頓的物理學如何改變十七、十八世紀對大自然的看法。當時的人接受了大自然只是一個由萬有引力支配的龐大的物質組合。哲學家如洛克（Locke）便立刻由此推論：假若一切物質本有的特性只是其質量、幾何結構及其運動狀態，則其他一切人所經驗到的東西，如顏色、氣味、聲音、冷熱等等質素便完全是人類主觀的產物。這些只不過是人的意識投射在大自然身上的質素。如此一來，「大自然竊取了本應屬於人的功勞：玫瑰花的香氣、夜鶯的清音、太陽的光輝。歷代的詩人完全弄錯了。他們應向自己賦詩，他們詩歌所稱頌的應該是人類卓越的意識。大自然只是沉悶的東西，無聲、無味、無色；只是不斷無意義地奔行的物質。」
世俗主義是一種意識形態，它不單排拒上帝，也將大自然的「靈性」放逐，將它約化成純物質結構。這種「物化」的精神取向，至終使西方文化陷於無度的物慾漩渦中。市場資本主義（market capitalism）為求經濟持續擴張，不斷地引發物慾以刺激消費。在市場邏輯的帶動下，一切都變成商品，連污染大自然的權利也可以投入市場作買賣，甚至環保也可以成為商品。人的需要及慾望既高於一切，它們便成了大自然的中心，即大自然的一切都環繞著人類的需要與慾望。結果大自然真的成了人類物慾的奴隸。
本文與《校園雜誌》合作