《信望愛論壇》 |
 |
 |
 |
 轉寄
|
誰還在乎說不說方言？ |
索引 | « 前篇 | 次篇 » |
上個世紀七○年代左右，華人教會普遍受「說方言」的問題所困擾，「神召會」尚未真正被華人主流教會接納時，反對靈恩最激烈的言論，來自吳恩溥與吳主光。
儘管聖靈曾在說方言的問題中成為焦點，被說成是「第三個位格的時代」，但隨著增長復興、神醫、權能佈道、禱告山、釋放禱告等的轉移，方言問題逐漸淡出，越來越多的關注轉為追求內在醫治。
充斥在主流教會「市場」的信息，無外乎：家庭、工作與健康，主日信息或輔導陪談，幾乎都離不開對這三個核心問題做分析或討論。今天的基督教會，結束了「第三個位格的時代」，聖經或教義（導）都成為配角，主流的基督教正走向一個「虛無的時代」，沒人追問：
「什麼是基督教？」，更沒人在乎「認真查考聖經」的必要，只要有人潮湧入，就當作上帝的祝福與同在，且毫無異議的將它理解為基督的教會。這就是我們所理解的「泛靈恩現象」，它僅僅是「現象」，究竟這些現象與基督教有什麼關係，這已經不再是重點，「泛靈恩現象」愈來愈是一種永遠追上主流的基督教。
致富即祝福？
某些牧師常說：「我們的上帝是富有的」，是一位「富爸爸」，這個現象背後代表一種「中產階級上帝觀」的勝利。稱上帝「富爸爸」，固然可以找到不少經文的支持，但實踐結果卻形成對上帝形象的極端扭曲，這已遠非冠以「成功神學」的批評可以言盡。事實上，它形成了對十字架神學的羞辱，對榮耀神學的讚揚，更是一種對當代經濟與政治模式的無條件接受，陷入靈性上的自欺欺人。
因著教會在城市中的成功發展，吸引大批中產階級來到教會，尤其當教會能滿足或迎合他們的期待時，便產生「城市復興」的現象，以城市發展和中產階級世界觀為主，支配著教會的思維。牧師領導權早已旁落，主導著這個世界的是CEO而不是BISHOP，我們不都同時既「跟隨世界」亦「跟隨主」嗎？記得，在我們面前只有一條路，並沒有兩條路啊！
一則「約瑟理財學校（Joseph’s School of Biblical Economics）」的廣告，刊登在某基督教報上：
本財務培訓課程的宗旨為：以銳利的教導協助學員脫離貧窮的苦楚、奴役和掙扎，進而得享財務上的自由。本課程革命性的教導以實用兼具屬靈的洞見改造貧窮心態，鼓舞人心的智慧傳授將為每位學員照明財務突破的出路。
本課程精彩摘要：
a） 勤於撒種者的20項聖約權利與特權。
b） 亞伯拉罕紀元之前的亙古昌盛定律。
c） 打破罪惡循環之「槌」。
d） 全新領會巨富心態。
e） 促進財富成就的信心基石。
f） 屬天經濟系統金融化的五大啟示。
g） 全然豐盛人生的至高祕訣。
本課程將提供財務上的解決之道，幫助學員解除缺錢、貧乏和失敗的種種窘境，裝備學員得著全面的洞見和財務智慧，應用聖經提供的線索在商場上獲致成功，在財務上達到富足。
講師介紹：
全方位溝通家、國際講師、書籍作者和企業顧問，擁有豐富財務諮詢輔導經驗，幫助了多間投資銀行（例如：瑞銀集團、花旗集團和摩根大通）的基金管理人，亦輔助了許多不動產業（例如：新加坡博誠PropNex產業集團）的客戶。從1997年起曾多次在新加坡、印尼、澳洲、馬來西亞、美國、台灣以及香港等地舉行財務研習會，亦創立惠榮私人有限公司（Shaddai Treasures Pre. Ltd.），該公司專門提供健全可靠、見解獨到的財務諮詢服務。身為生涯導師的，將助您增強金融方面的見識，使您在財富上左右逢源、在生活上福樂綿延。
上述的介紹是典型的拜金主義，以財富的成就定義幸福，與其說是應用聖經，不如說是利用聖經。有句話分析得恰恰好：「人們只能依靠一種變質真理的想法而活著，這是唯一依賴真理為生的方法。」
類似廣告在基督教界中經常可見，有一則標題是：「有錢人就這麼想：與大師有約——美金百萬富翁高峰會」（刊登於另一間基督教報紙上），另一則「上帝經濟的急流異象傳遞特會」其中有一段介紹詞：企業領袖將得著激勵，從神的經濟「最佳獲利方法」整合迎向「下一波榮景」。
無疑的，資本主義的生活方式與中產階級的世界觀在全球的勝利，教會也無以倖免，甚至成為這種經濟生活和模式的最忠實支持者。
上述「約瑟理財學校」的廣告，赤裸裸地表現了當代「教會主流意向」，視貧窮為一種詛咒，所謂的「自由」就是指「財務上的自由」，打造一種人人稱羡的「鉅富心態」。
教會是否該問：為什麼「有錢人」成了時代的見證人？為什麼我們學習的對象不再是那些著書立說的神學家，而是教會界的成功人士（大型教會）？教會與世界根本沒有區別，世界流行什麼，教會也流行什麼，所有流俗的東西在教會手中都可以被祝聖，成了「五餅二魚」、「馬太效應」，他們朝向「錢滾錢，利生利」的「高獲利」解釋，根本忘了耶穌的重點並不在於三千、五千；是「給他們吃吧」，而非「你們拿去吃吧」。可見，越強調「神蹟奇事」，越容易被資本主義利用。
有不少類似獅子會的組織在基督教圈子中出現，他們都是「商業鉅子」的餐敘活動，大部分吸引的都是那些渴望往上爬的青年或失意者。聽說某些教會還主張：要努力賺錢，目的是要把世界從魔鬼的手中搶奪過來。
對於這種「泛靈恩」現象，梁家麟提出中肯的批評：
教會的世俗化和市場化已臻糜爛的程度。⋯⋯教會領袖的答辯總是：我們在追求量的增長的同時，也會注意質的平衡。但是，翻閱他們喜孜孜地自撰的成功經驗，及為合理化此等經驗而造出來的「神學」理論，我們根本不可能期望他們會提供何種質的平衡。而更關鍵的問題⋯⋯是傳甚麼和信甚麼的問題；所以不是簡單的平衡一下便可解決。我們的典範業已轉移，我們已建構了一個在本質上截然不同的教會，傳遞一個全新版本的「基督信仰」。我們傳講的基督，愈來愈受潛在顧客的要求所形塑，也愈來愈與聖經所記述的基督有異。
教會必須嚴肅面對自己，停止演變成專為滿足宗教消費者的超級市場，立志成為一種抗衡文化的靈性力量。
看來在福音派的眼裡，「自由派」已不那麼可怕，福音派最大的敵人是它自己，也就是從「新教倫理與資本主義精神」扭曲變形的「美式基督教」：以自我為本的文化傾向。
福音派的佈道，始終沒有脫離以自我為訴求的對象，從十九世紀末的存在主義到今天的新紀元，從焦慮的個體到分裂的自我，自我成了一切定奪的標準，沒有比「自我」更真實，更屬靈的了。以唱詩為例，傳統聖詩以傳遞信理為主，非常重視透過聖詩表白信仰，但當代詩歌不再稱為「聖詩」，主要是它變得越來越大眾化，其特性是輕快、易學、情感、動人等，這些與俗世邏輯相去不遠的判斷。當代詩歌越標榜感情、投入等元素時，處處表現得愈來愈以自我為中心。
信仰即積極思想？
舉凡成功神學、致富神學或新紀元，「積極思想」或「可能性思維」（Possibility Thinking）是最顯眼的主題，不論是釋經或牧養關懷，都強調信仰是積極的，聖經的信息或人物，都不斷刻劃出一種世界觀：
驅除一切消極的念頭，一切「不能思想」，一切自卑感。你的夥伴是全能的上主，祂擁有億萬財富，祂也是你的良師益友。
《可能》一書的作者、著名的美國水晶大教堂（Crystal Cathedral）的主任牧師蕭律柏（Robert Shuller），教我們「信心八部曲」：夢想、慾望、放膽、開步、期待、保證、等候和順服，總結成功取決於「可能思想」，因為「你若能信，在信的人，凡是都能」。算是華人教會圈裡，最早倡導成功神學的一本書。
接著，趙鏞基的《第四度空間》、華理克（Rick Warren）的《標竿人生》（The Purpose Driven Life）、歐斯汀（Joel Osteen）的《活出美好》，都是華人教會的暢銷書，這些作者都有傲人的成就：建立「巨型教會」（Megachurches），我將它譯為「美佳教會」，指其教堂大、人數多，中產階級信眾便在「燈光美、氣氛佳」的狀態中「敬拜讚美」、「享受神」。
泛靈恩現象中，新紀元的元素始終都是關注的焦點。以華理克為例，《標竿人生》使他普世知名，一方面是因他的教會顯著增長，人數高達三萬人；一方面是因全球有數以十萬計的教會領袖慕名前往受教。雖然，按一般真理來說，他的教導還算純正，但他以「市場調查」方式來建立迅速增長的教會，則值得追究。這方法嚴重的對上帝形成冒犯。
不像歐斯汀，我們隨便上網就能找到不少嚴厲批評他的文章，華理克在信仰的道理和態度上鮮少被人詬病。然而，他的許多做法則有待商榷，例如他與不少新紀元音樂家走得非常近，無所謂地在他的集會中唱搖滾音樂的曲目（Purple Haze這首流行歌，原本是由Jimi Hendrix唱給吸毒的年輕人聽的）。他請著名的「新紀元運動」推動者Ken Blanchard（此人非常相信咒語、冥想、瑜伽術，又常常借用佛教打坐的方法來教人冥想），教他如何訓練教會的領袖。對「新紀元運動」不僅不防避，甚至為占星家的作品撰寫序言。這是「積極思想」（Positive Thinking）所致，因為「積極思想」只叫人「成功」，不叫人考慮「消極」方面的壞影響。積極即是真理。
關於《第四度空間》，吳恩溥和吳主光都有深入的批評。他們同樣看到「新紀元」的要素，即「幻視成真術」如何表現在這本書所闡述的信心和禱告之中。正如吳主光所指出的，同樣是在「積極思想」的前提下所導致的扭曲，包括了對信心的運用及對聖經解釋等，都是成功神學的變種。
成功神學有三個基本主張：1. 基本的需求應該獲得滿足；2. 心靈的欲望是正當的，包括榮譽、地位、形象、健康、幸福等；3. 透過可控制的技術、方法或途徑，可獲得某些預期的結果。其實，說到底，成功神學並不是什麼特別「成功」的神學，因為它的三項原則都來自資本主義的價值觀。說得明白些，「成功」是一種意識型態，鼓吹以成功導向來理解基督教信仰的這些人，他們「身在資本主義社會之中」，卻未能察覺其有害的邏輯，他們津津樂道地談著上帝、耶穌，實質上，與某個資本家「善良」的販賣著健康產品一樣；有誰會質疑他的良善呢？同樣的，當一位牧師以他所打造的美佳教會作為最具說服力的證明，他「成功」了，作「大」了他的事業版圖，其他想批評他的，都在「成功神學」的前提下低頭無言。這正好印證了David F. Wells所說的：當代教會已不再追問「本質」，它們只關心「功能」。
基督教的資產階級化
耶穌基督的福音真以「成敗論英雄」嗎？資本主義社會習慣了這種消費心態：那裡人多就往那裡去。當代教會越來越成了美式、賣場式、麥當勞化的基督教會，真的理所當然嗎？
聖經中，勢力、執政的、掌權的、作王的、管轄的等措辭，主要出自使徒保羅，涵蓋一連串的事實，對我們現今在世的生活有無比深遠的影響。從「看得見」的社會結構、經濟系統（例如資本主義）、意識型態、司法與政府系統，到靈界「看不見」的抗爭力量和人物：死亡、瑪門、鬼魔、以及撒旦。
千萬不要說資本主義只賣「物質性」的東西，教會經常自欺欺人地說這個社會不會提供「屬靈」的東西，事實上，資本主義可怕之處即在於，它說服教會「誤以為」它們真的是「唯物」的。它的成功在於它滿足物質，亦附加滿足了「心理」，它們清楚地理解到，只要針對「心理」的需求，這個市場永遠沒有疆界。
無可諱言，這是一個宗教市場開放競爭的時代，基督教在參與其市場邏輯運作模式與機制之際，也隨之販賣一種媚俗的產品，帶有宗教意味的迪士尼。社會學家分析「後政治的時代」來臨，取而代之的是「心理的時代」，最顯著的標誌是一種自戀文化的產生，而且是「集體的自戀」。新教尤其能迎合這種自戀的形態：
自戀的出現源自於一種普遍化了的、虛無的社會價值觀與社會信仰，而這種虛無則是由個性化進程所導致的。
這的確是極為弔詭的結果，因此我們不難理解，為何美式的基督教如此受歡迎，那些表面上看來激情式的語言或表現，都反映出價值空虛的事實，在一種極度虛無的時代，愈使人回溯到自身，這個自身在基督教那裡變成了上帝的焦點：你是獨一無二的，上帝愛你。這句話在其他時代都不成問題，恰恰相反的，在這種個體化的資產階級勝利的年代，則越成為問題：十足的自戀。
今天的基督教會，已從宇宙論時期的基督教，變成中產階級家庭的基督教，主要關注三個問題：工作、家庭與健康，其中又以「中產階級」最關心的「致富」為主。因為「家庭幸福」與「身體健康」，又與是否有足夠的「致富」條件息息相關。現代社會企圖以「知識」來達到對上述問題的控制和解決。
我們可以從出版、講道和關心的議題認識到，主流基督教所談論的福音，即是修復家庭關係的中產階級所在乎、並引以為傲的「福音」，包括夫妻、親子、家族，並且，以這些家庭生活的「幸福美滿」來界定「上帝的祝福」。尤有進者，神蹟奇事即表現於與家庭成員關係的改變中，夫妻、親子、家族史的「幸福美滿」，最後擴張到對事業、財富、成就等「成功」的定義上。宇宙論時期的基督教關心收成，意外的獲取即是神蹟，主要的祈禱是如何克服天然災害；然而，現代人的生活世界已脫離自然，所關心的是人際關係，其中又以家庭為主，進而到職場上的助手和對手。可見，中產階級就從事業和家庭的「成功和幸福」，來理解基督教的「祝福」。耶穌基督的拯救被理解成一種以「保有溫馨家庭生活」為表徵的「福音」，這種講道越來越成了布爾喬亞「鍾愛」、「溺聽」的信息。越是如此，越顯示出布爾喬亞面對現實的「無能為力」，進而形成了「自私自利」。
這是一個布爾喬亞世界觀（資產階級）勝利的時代，那種世界觀早已大肆入侵教會。資本主義的經濟學原則有所謂的「馬太效應」，天國的奧祕成了市場主義的法則：「凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去」（太十三12），這段涉及到「天國奧祕」的教導，到了資本家手中竟成了一句「市場主義」的邏輯、資本主義社會的法則：財富生財富，錢滾錢。富者愈富，窮者愈窮。這個問題的重要性在於，資本主義不僅主導我們的生活，我們為之生也為之死，一切都交由它決定，它的任何風吹草動，都帶來我們生活的起伏與不安。因此，教會成了為資本主義尋找穩定的力量，教會的信息佈滿對資本主義的安撫，甚至不知不覺援用資本主義的邏輯於教會的管理、發展和牧養中。它已不是我們早期對它的批評：「成功神學」，不如說，它已成了「信仰」、成了「教義」，講台的教導根據它、教會的牧養模式認同它。
教會以致神學院極少處理這樣的問題，因為目前的神學院嚴重缺乏社會科學，尤其是社會學、政治經濟學的思考，所以根本無力應付，甚至，把聖經的經文解釋成「為資本主義服務」。
馬太福音第四章1-11節提到「耶穌受試探」，分別批判了經濟、奇蹟和權力。
惡魔的試探包括三方面：「麵包」（把石頭變成麵包）代表經濟的需求、「奇蹟」（從聖殿頂上跳下，天使會來搭救）代表科技的極限、「權力」（向惡魔跪拜）代表世界的生活、政體與邏輯。15耶穌的回答是：解決溫飽的背後很可能會犧牲價值，人的生存必須符合上帝的正義（人活著是靠上帝的話語）；信仰上帝與科技實現的神蹟不同，信仰拒絕任何形式的賄賂（不可試探上帝）；世俗政體的民主和自由，永不是真理和公義的代言人，「絕對權力、絕對腐化」，信仰上帝無需與任何權力妥協（只可敬拜上帝）。
從基督教神學的基本原則看來，資本主義的「試探」即是它的宗教性，資本主義的麵包（經濟）、奇蹟（科技）和權力（政體）已形構成上帝之外的「新上帝」、「新宗教」。基督教不完全贊同社會主義，但恐怕也不能同意資本主義。
資本主義與全球化運動都是勢力。不只如此，人在世界中工作，還必須面對很多其他層面的抗爭勢力：包括貪婪、弱肉強食的競爭、不公不義的作風、結構性的失業、對勞力的剝削，有時也會面對鬼魔邪靈。黑暗的勢力會獲取人的靈魂，史達克豪斯（Max Stackhouse）談到它們的訴求時說：「真正強大的勢力，畢竟不是那些純物質，或者不關乎道德、不關乎靈性的中性力量——譬如地心引力。這些勢力會抓住人的靈魂，模塑大眾的認知；它們形成社會的精神特質，塑造習慣、道德觀，牽引個人和團體的發展，使人在建構未來的機構或自己的人生計畫時，侷限在它們所設想的範疇之內，缺乏想像與延展。」
2008年的金融海嘯，各國政府「救資」，不少基督徒禱告「噩夢」趕快過去，回復到「吃香喝辣」、「股市上萬點」。不斷反映出資本主義的「疲態」：無節制的循環，以及「醜態」：資本家的貪婪與中產階級的偽善。路德面對中世紀晚期那種「榮耀神學」的批判，今天的世界與（新教）教會不正是越來越背離了路德的「十架神學」嗎？也許，對那些高談以「增長掛帥」的「主流」布爾喬亞教會而言，他們對路德講過什麼沒有興趣，滿腦子想的、滿口說的，都是那種以「增長」來「客觀」證明「上帝榮耀」，其他一概被說成是「不愛主」、「不傳福音」的惡名。至於那個「十字架」早已被布爾喬亞打造成可以掛在胸前炫耀的裝飾品。我們不正走回中世紀嗎？切記路德的提醒：
十架檢視一切
回想那個純真的年代，為了「說方言與否」之事爭得臉紅耳赤、引經據典，甚至還為之造成教會分裂或出走，今天看來接近於可笑，誰還在乎說不說方言？真正靈恩派教會的發言權已經轉移到美佳教會的CEO手中了，從靈恩到泛靈恩、從阿蘇撒街到華爾街、從巴罕到巴菲特、從……到……。
註：摘自校園雜誌 2014/3、4月號。若需完整的footnote，請至校園雜誌網站查閱。https://shop.campus.org.tw/cm/Items.aspx
本文與《校園雜誌》合作