《耶穌從十字架上看到的情景》（What Our Lord Saw from the Cross），詹姆士‧迪索（James Tissot ）（圖片來源／Brooklyn Museum）
■ 翻譯 | 曉秋
我的神，我的神，你為甚麼離棄我？——馬太福音二十七章46節 （環球聖經譯本）
各各他充滿黑暗和寂靜。不是因為這是傍晚或深夜，而是因為上帝在正午時拿走了陽光。這位創造太陽、稱光為晝的上帝，現在把晝變成了夜。在黑暗中，耶穌必須償還罪債，為這世界的罪。
黑暗本身並不總是最強烈的痛苦，只要心中還有光，就仍然可以保持喜樂。我們可以明白詩人所說的：「夜晚，我要向他歌唱，向賜我生命的神禱告。」（詩篇四十二篇8節）我們記得保羅和西拉的事，他們被關在監獄中，忍受黑暗的痛苦，但他們的心中仍因為上帝而充滿喜樂。但是，基督被掛在十字架上的黑暗卻是完全不同的。基督所經歷的黑暗，時間是一個記號：天空變黑了，這是一個被離棄、被拒絕、被否認的記號。基督的心裏，也被黑暗所籠罩，因為眾光之父離棄了祂。這是一種充滿地獄痛苦的黑暗。
在各各他，耶穌在黑暗中被懸掛。祂成為有罪的，上帝——祂的天父不想再看祂，就像祂曾經說過的：「離開我去！你們這些被詛咒的，到那為魔鬼和他的使者預備好的永火裡去吧！」（馬太福音二十五章41節）上帝轉眼不看這受苦的僕人；羣眾也沒有看祂；甚至祂肉身的母親，在黑暗中，也不能用她的眼睛看祂。沒有人能安慰在受苦之路上的主，而且，也沒有人被允許跟祂同行，因為，被上帝所離棄的，也被人所離棄。
在黑暗中，耶穌不能被人看見，但祂還能被人聽見。聽，祂在呼喊，祂大聲喊著說：「以利，以利，拉馬撒巴各大尼？」就是說：「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」這裏我們需要正確地理解。聖子不能作為上帝被聖父離棄，這永不會發生，這將意味著三一上帝會彼此分離。三一上帝是不能彼此隔斷的，否則上帝將不再是上帝。當基督呼喊說祂被上帝離棄時，意味著祂是作為人被上帝否認。這幫助我們更好地理解基督作為人被離棄的深刻意義，因為這裏不存在上帝和上帝之間的隔絕，只有上帝和人之間的隔絕。作為人，祂被上帝離棄了。祂跟我們有同樣的性情，祂為我們的緣故成為了人。
我們從客西馬尼園知道，祂是一個普通的人。祂是如此沮喪，就像蟲一樣趴在地上掙扎。祂從門徒那裏尋求支持，他們卻不能陪祂一起警醒片時，必須有一個天使來到祂身邊加給祂力量；但是在各各他，上帝卻沒有送來一個支持祂的天使。上帝在一切的事上離棄了祂，天堂對祂關閉了，天父上帝不想再跟祂有任何關係。當上帝任憑人自己來面對一切時，地獄的殘酷實在讓人驚恐。
沒有人能充分地表達出地獄的隔絕何等可怕。當大衛說到地獄的煎熬時，他是在地獄般痛苦的門口。他已經看見上帝對他公義的審判，但是上帝讓恩典介入，以至於審判沒有在他身上執行出來。只有那些在永恆中失落的人，才能完全明白地獄的恐怖。
耶穌在一切的事上被上帝離棄。上帝的手顯示出對祂的否認，魔鬼的手卻伸出來想要永遠捆綁祂。聽聽耶穌怎樣大聲呼喊出祂的哀痛。祂並沒有抱怨自己的痛苦，祂沒有自憐。祂沒有像那個富人一樣說：「我在這火焰裏，極其痛苦。」在乾渴難忍時，祂沒有要求用水來涼涼自己的舌頭。沒有，耶穌是在求問上帝。祂最難以忍受的乾渴是祈求祂天父的憐憫。祂切切地渴慕上帝，如鹿切慕溪水。
耶穌有權利問上帝為什麼離棄祂，沒有什麼地上的原因讓祂被拒絕，祂從沒像浪子一樣浪費祂父的產業。耶穌向上帝哭喊，但是天父沒有回答祂。祂想要到天父那裏去，但是天父沒有敞開雙臂。救主喊道：「你沒有回答我，我在痛苦中沒有發現一點憐憫。」
當然，耶穌知道上帝拒絕祂是因為祂子民的罪。祂不是在悖逆中呼喊，而是在絕望的痛苦中呼喊。如果沒有祂的神性支撐著祂，祂恐怕自己不能承受這種離棄之痛。天父上帝沒有回答耶穌的呼喊，祂被上帝遺忘了，沒有什麼事比被上帝遺忘更糟糕的。對救主而言，這實在是極深的黑暗，反映出上帝對一個罪人的公義審判。光是為公義而預備的，心中正直的人才會有喜樂，但當上帝在公義中審判人時，沒有罪人能逃脫被毀滅的定局。上帝是公義的，如果上帝不懲罰罪惡，祂就不再是上帝了。
耶穌說：「凡祈求的就得到，尋找的就尋見，叩門的就會給他開門。」但在十字架上，耶穌卻沒有找到為祂敞開的門。耶穌對那個犯姦淫的婦人說，祂不定她的罪。但在十字架上，耶穌自己卻處在審判之下。耶穌赦免了稅吏們的罪，但在十字架上，祂在上帝面前就像罪人一樣被懸掛。祂曾呼求最大的罪人來到自己面前，但現在，祂卻徒然地呼求著上帝。
基督被上帝離棄。這是祂靈魂的哀痛，而祂身體的痛苦也真實而強烈。想一想這件事：祂不得不懸掛在那裏，忍受著巨大的肉體的痛苦，但是被上帝離棄，對祂而言是更深的靈魂的煎熬。這種折磨如此強烈，以至於祂沒有為自己憂傷，而是感到靈裏極其需要上帝。祂是為子民的罪遭受這一切的苦難。這樣的一位救主，對你還不算寶貴嗎？
本文取自《永存之道》（
The Everlasting Word : A Daily Devotional）。
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