作者 吕一中 2010.08.29
「鬼月」，对教会而言，一直想以「平安月」的诉求，来扭转民间对「鬼月」的恐惧。诚然，民间对「好兄弟」的感受的确是充满恐惧，但是单单只是「恐惧」吗？
如果我们一厢情愿认为他们对于中元普渡，似乎只突显出「恐惧」这层面的情绪，这对于教会的宣教来讲，其实帮助是有限度的。虽然从民间在鬼月的各样禁忌来看，的确民间对「鬼月」是充满了许多「恐惧」；并且教会突显出「恐惧」这因素，可以让我们在面对中元普渡的问题之时，可以有个对策，这对策就是藉着「平安月」的诉求，来介绍我们的主就是赐平安的主。
更这的确是一个对策，一个具有实用性的对策。但往往也是这些看似不错的「对策」，就让我们真误以为已经完全看透问题的本质，甚至反而成了进一步探讨问题的障碍。因此笔者认为，因着时代不断的变迁，我们必须还是必须从民间的种种信仰活动，不断反覆地去探讨问题，并据以检讨我们现有的宣教策略，这样才能挪去这个阻扰同胞信主的种种拦阻。
在此笔者将以基隆「老大公庙」中元普渡为例，藉由其公开的网站资料，来说明其实民间信众对于中元普渡的情绪，随着时代的变迁，其实也是不断地在变迁。文末将会从民间宗教的一些现象，反省到当代的教会的某些问题，就请多多包涵了。
（一）好兄弟要升格？
在时序进入七月之时，各新闻传播媒体依例仍然会去做一些相关的新闻，并且也几乎都会访问一些受瞩目的代表性地方。例如每年一次的基隆中元祭，使得当地的「老大公庙」，已成为台湾中元节的代表庙宇，当然也是媒体会报导的地方只是这两年来的报导，有几家电视台和报社，采访到「老大公庙」的代表之时，他们多少都强调老大公庙已不再是「阴庙」，而要升格为「阳庙」。庙方的网站文宣，将它们庙里的「好兄弟」比喻成「义民」，藉由这种方式，它们就将老大公庙升格为「阳庙」。为何要如此宣传呢？民间认为「阴庙」拜的是鬼，但「阳庙」拜的是「神」。
它们为什么要如此强调呢？当「老大公庙」逐渐知名之后，却因着「老大公庙」拜的就是「老大公」，也就是众所周知的好兄弟，不管是按道教的标准还是按着民俗信仰的认知，「老大公庙」就是一间阴庙。也因此再怎么比，都不能和台湾其他知名的庙宇平起平坐。
面对这种尴尬的情况，庙方主事就开始费尽心思要替「老大公庙」升格，这种升格的动作，从仪式名称就可以看出来，例如以前「老大公庙」的「开鬼门」和「关鬼门」，但渐渐地就改称为「开龛门」和「关龛门」。由于在民间「龛门」是神佛专用。藉着这个仪式名称的更改，「老大公庙」踏出了升格的第一步。
在过去，都是称为开鬼门，而不称为开龛门，但近年来，老大公庙进行「正名」的运动，其目的在于今日的老大公庙已非昔时的坟墓，亦更不是地狱，何以称为开关鬼门呢？因此，老大公庙希望更名为开龛门，况且老大公庙已非一座坟墓，而是一间庙宇，先民既然已被视为义士，且升格成了神，又怎能视之为孤魂野鬼呢？因此，将开鬼门正名为开龛门。
此外，「老大公庙」也藉着一些细致的动作，以此宣传「老大公庙」的正名举动在过去，老大公庙不只延请道士做法，而且还会请法师，但是近年来经过雷成坛道士的争取后，才改为全部由道士来主持所有宗教仪式在民间的习惯上，通常道士只参加「阳神」的仪式，法师则不一定，因此那些道士想必是用此理由来说服主事者，让道士来主持所有中元祭的中元仪式。
总而言之，只要有人拜，总有一天鬼也会变成神，这就显示出台湾人「神鬼不分」的本性。例如古老的「瘟王」，后来却成了姓「温」的王爷，就是一个例子。其实台湾民间信仰的复杂，除了神佛满天飞之外，「神鬼不分」也是台湾民间信仰极为根本的特性之一。基隆「老大公庙」在众目睽睽之下，想要升格自然比较麻烦些。如果是地方性的阴庙，要「升格」就没那么麻烦了，下面就是一个例子：
万应公 镇守有功 升官当将军（自由时报，2008/07/30）
〔记者蔡文居／台南报导〕神明也会升官！位于竹筏港溪畔的万应公庙，因竹筏港溪整治重建，地方人士请示妈祖，认为万应公多年来镇守地方有功，特予升官为「万应将军」，并于明天举办普渡，公告周知。
鹿耳门天后宫辖内的万应公庙，因年久失修，正巧3个月前市政府进行竹筏港溪的疏浚整治，万应公庙位于溪畔，经地方多次请示妈祖后，决定予以重建，并升格为「万应将军」，庙方于前天举行落成安坐仪式。
所谓的「万应公」当然就是好兄弟，只是这间小庙的「万应公」竟然还可以升官当成神明，由此就可一窥台湾其实一直有着不少「来路不明」的神明。特别是在那些在大家小巷随处可见的的神坛里，这种「来路不明」的神明恐怕还真不少，尤其是一些名不见经传的「（某）将军」、「（某）王爷」，大概都可能是当地神坛坛主自己封的。
而就基隆「老大公庙」，藉由仪式名称的更改和网站上的宣告，他们终于在媒体上宣布，「好兄弟」终于要升格成神了。
（二）祈福赦罪
台湾的大型宗教活动，总是会有一个特色，那就是总会安排一些特有的祈福解厄的仪式，有许多地方是以「过七星桥」来帮信徒祈福解厄。至于基隆的中元祭，虽然主要目的是要招待好兄弟，但是在仪式的安排之中，地方的主办单位，仍然会在仪式中加入特定的祈福仪式，以满足许多地方人士祈福的愿望。一至于在基隆中元祭的祈福仪式，最明显的就是「迎斗灯遶境祈福」仪式。
所谓的「迎斗灯遶境祈福」仪式，就是一般民间的「拜斗」仪式。「拜斗」是道教独有祈福延寿之科仪，拜斗仪式的时间，一般是在该庙宇主神生日时，或是祭典或斋醮时，基隆的中元祭也将拜斗这仪式加进来，当然可以满足许多地方人士祈福的希望。特别是拜斗的斗内法器，都被民间信众认为具有消灾祈福的功用。
关于「迎斗灯遶境祈福」仪式，基隆中元记的官方记载如下：
游行活动--迎斗灯遶境祈福（地点：基隆市区）
斗灯为寺庙建醮，普渡常见的避邪祈福之物，可为信众祈求福祥，每年固定于农历七月十三日下午举行，平常这些斗灯大都安奉在各字姓会馆中，游街后，安奉在庆安宫，这个活动一直都被视为放水灯之前的一个小高潮，每年都能吸引一些有兴趣的人。前来观赏各宗姓美仑美奂，具有民族艺术价值的斗灯。
除了「拜斗」仪式之外，由于中元普渡又与道教的中元地官有关，因此在七月普渡即将结束之时，道士会念一些相关与三官大帝有关的经文，而其内容就不外乎是祈福、消灾与解厄。
也因此在基隆的中元祭活动，「祈福」当然是极为他们重视的一项活动，藉由这活动，他们自认为找到可以克服「恐惧」的方法。简单来说，他们会认为他们仍然做了「保平安」的保险措施。
（三）做功德
「鬼月」跟「做功德」的关连，主要来自佛教和民间的传统习俗，最主要是来自佛教的「放焰口」的传统，甚而道教也学了佛教「放焰口」的仪式，把它放入道教的普渡仪式之中。
受到佛教影响的鬼月，往往就会流传目连救母的故事，这个故事原先说明目连尊者的生母，堕在饿鬼中，请佛救济。藉由佛的开释，就在佛教的僧自恣日，也就是在七月十五日，目连藉着发心供养僧众，可以使七世父母，六亲眷属等脱离苦报。这个传统流传到中国，其故事内容与起源之处已有改变，但藉着七月而与鬼月产生关连，而「放焰口」的仪式也就成为普渡法会的仪式重点之一。
焰口，是指饿鬼道之中的鬼王。民间所谓的孤魂野鬼，当然就是饿鬼。民间相信这一类鬼的喉管细的像针，面上又喷火，食物难以吞咽。至于「放焰口」对于鬼道来说，就等于是对饿鬼放赈，所以又叫做「施食」，也因此在佛教传统之中，放焰口就是对饿鬼做放赈济苦的功德。
除了佛教的影响之外，基隆中元祭的主办单位，认为他们的「放水灯」仪式，同样也有做功德的目的。例如，按照基隆中元祭的官方记载，放水灯的用意是「为招请海上孤魂慰安，并化赠新的栖止之所及通用之财。」
这就是说，他们认为中元普渡也是施舍行善事的场合，也就是做功德的场合。原来这些阴间中的「无主孤魂」，其角色就类似于人间的乞丐，在人世间的乞丐，只能靠行乞来讨生活。至于阴间中的好兄弟，当然也是靠施舍维生。而普渡就是让他们在阴间的居所能够换新，接下来各地方摆出的供品，也顺便让这些好兄弟能够存下足够的食粮。所以普渡活动，就和「做功德」产生了关连。若要提起「做功德」，民间历来总有一些「做功德」的方便法门，较为人熟知的就是「放生」，当然「放生」这种事最后会产生弊端，原先基于恻隐之心的「放生」活动，后来就有不肖商人专门捉动物来供「放生」活动之用，这时「放生」之前反倒是害了这些动物。
除此之外，有的人会助印善书和佛经，认为这也是做功德；有的人则是帮往生者助念，认为这也是做功德。近年来在慈济功德会的鼓吹之下，包含「做环保」等许多活动，也都是「做功德」。
所以只要跟「做功德」扯上关系的活动，当然是会受到民间信众的欢迎。只是这种「做功德」，是真的功德吗？是发自内心的功德吗？这年头受到许多「职业乞丐」的影响，导致那些真正的乞丐行乞之时，还得要看别人的眼色，一整年下来也难得温饱。
只是阴间的好兄弟就不同了，一整年下来，至少还有一整个月的时间，可以到处吃喝游玩，临走时还可以外带打包一拖拉库吃的喝的。这样说来，活着的真乞丐反而还远远不如那些在阴间的好兄弟喽！唉！这个奇怪的社会价值。
（四）好兄弟也要「拼经济」
当代的商业社会，就是资本主义当道。甚而是「鬼月」这样活动，当然也逃不过资本主义的入侵。
就拿基隆中元普渡来说，几乎成了台湾普渡活动的主要代表。在近年来基隆中元祭的活动设计，一直都以文化观光作为主轴。由于基隆中元普渡活动横跨整个农历七月，为了让产面热闹些，很多活动都集中在七月十三、十四、十五日这三天来办，以吸引热闹的观光人潮。这些活动包括斗灯遶境游行、点灯发表、放水灯、祈安法会、跳钟馗、交接手炉等。这其中十四日的「放水灯」和十五日的「跳钟馗」，可说就是重头戏。
「放水灯」的目的，按照基隆中元祭的官方记载，放水灯的用意『是为招请海上孤魂慰安，并化赠新的栖止之所及通用之财。』
只是「跳钟馗」又是什么意思？按照基隆中元祭的官方记载，就是要『请前来领受施食的「好兄弟」，既已听经闻忏，理应解悟；又已领受甘露法食，得餍饥渴，就应依冥规回转。莫要流连徘徊阳间。』说白一点，「放水灯」不就是为那些无主孤魂照亮幽冥路，好引导他们来共享人间美味吗？怎么才请来，隔天就就翻脸了，还「跳钟馗」要你们这些好兄弟赶快收拾收拾，不要再流连徘徊阳间，不然就要动刀动枪了。
真的是要赶走它们吗？好像又不是，因为鬼门会在七月结束后才关起来：
基隆中元祭关龛门的时间为八月一日。这是因为民间一般认为，开龛门的时间不可晚，以免耽误到好兄弟出来阳间进食，而关龛门的时间不可早，让四方的好兄弟能赶得及回去。
如果按照民间「鬼月」的观念，「放水灯」这仪式就像是发出请帖一般，所以只要在摆出祭品前举行就可；但「跳钟馗」这仪式则不同，严格来讲是必须在七月结束之后举行。结果，为了七月半的热闹场景，硬是把「跳钟馗」这仪式往前拉。这样的仪式安排，满足了观光客，却怠慢了好兄弟。
或许「老大公庙」的主事者，在此之前已情商求过这些好兄弟，为了地方的观光发展，只好演个「跳钟馗」以娱外来的游客。反正鬼门还没关，就拜托做做样子吧。
其实这种现象，所反应的就是这些所谓的「好兄弟」，它们成了商品。为何会如此呢？不要忘了这些年来，许多的民间宗教活动，都用文化祭的外衣包装起来，目的当然是为了「拼经济」，基隆中元普渡当然不例外，好兄弟当然也得帮忙「拼经济」；在拼经济的大前提之下，观光客增多了，地方老百姓也赚了许多钱，那么供品不就更多了，所以就只好请这些好兄弟委曲求全了！
也因此通常这类活动，就在政府的文化或观光部门作后盾的情况下，于是官方和庙方合作，至于活动仪式的设计，并不一定是基于宗教理念，反而是顺应着商业观光的需求来设计。
（五）拿明朝的尚方宝剑来斩清朝的官
仪式的问题还不只如此，还有个更严重的问题还在后面，在谈这问题之前，就先来谈个电影吧，只是在此声明笔者可不是在做影评喔。
说话说谐星周星驰，有一部电影「九品芝麻官」，内容大要是提到周星驰所饰演的包龙星，因着审查戚家上下十三口被杀害案件，幸存者戚秦氏反而被诬告，至于那个犯下命案的权贵子弟常威则勾结贪官。为了查明真相，害得包龙星落得丢官逃亡的下场。
后来包龙星在几经波折之后，终于告了玉状，最后以八府巡案的身份重审此案。审案之际，由于贪官这方势力庞大，就在案情胶着之际，这时包龙星的娘突然出现，还说带了「尚方宝剑」，包龙星起先以为他娘脑袋不清楚，谁知最后真的拿出了一把「尚方宝剑」，只见那个犯案者常威的干爹李莲英李公公不疾不徐的说：「大清开国以来，从没听说过有尚方宝剑，这什么剑？」，就在查证之下，结果这一把竟然是明朝崇祯皇帝所赐的尚方宝剑，结果李公公回了一句：「你这是拿明朝的剑斩清朝的官搂」。
当然这个剧情的设计纯粹只是为了娱乐，只是这段关于「尚方宝剑」的无厘头剧情，想不到在现世的社会还真的有个翻版。地点不在别的地方，就在基隆的中元祭里，每年活生生的重演一回。
话说基隆中元普渡，在七月的开始和结束的时候，分别有开关龛（鬼）门的仪式。根据基隆中元普渡老大公庙的官方记载，在关鬼门时必须先由道士来封住艮方。
关龛门是七月中元祭的结束仪式，孤魂饿鬼，已在人间享受一个月的祭祀，就要回转冥间，关龛门，以免孤魂野鬼遗害人间。「封龛门」的仪式，由一身穿海青的道士担任，手持七星剑，清净五方后，便召来官将驱逐邪魔，其动作矫捷俐落，或双钔飞舞，或双手扑打，之后再持长剑追索四方，驱除孤魂滞魄，最后再艮方封住「鬼门」，此时道士现「雷神相」，威仪赫赫，极具气势。
在仪式当中，道士要封住代表鬼方的艮方，艮方之被视为鬼方当然是来自于八卦，只是八卦的艮方到底对应的哪些时期，唉，这可就展现出民间不求甚解的特性了。八卦的每一卦要对应多少天，答案是四十五天，而非鬼月的三十天；不仅如此，至于艮方所对应的日期，那可是再怎么说，跟七月可是八竿子都打不着的两回事。这样说来，道士不管在艮方怎么砍来砍去，最终就是「拿明朝的剑斩清朝的官搂」。
这可严重了，道教仪式向来在方位、时间、颜色等方面严守他们的规范，为何会如此呢？原来民间习俗在鬼月结束之时，举行的就是之前所说的「跳钟馗」仪式。现在「跳钟馗」仪式拿去当成了娱乐节目了，只好再找个节目塞进来，所以就找个仪式来替代，没想到这个仪式会和七月的理念产生冲突。只是尽管如此，因着民间向来对于信仰是只求能实践就好，至于理念，大多不被关注。
其实整体反省起来，整个台湾民间信仰的架构，就是「拿明朝的剑来斩清朝的官」。这是因为整个民间信仰，整个鬼神的体系本来就是错的，而它们只想以法术等方式来解决问题，却不知道只有一位真正的神才能解决问题。这岂不就是「拿明朝的剑来斩清朝的官」？
●反省一
本文以基隆中元祭为例子，说明「鬼月」对民间信众的影响，是不只有恐惧而已。因此教会的应对，若是只有「恐惧」和「平安」的答案，恐怕是把问题太简化了。
为什么呢？我们不是常说魔鬼诡计多端吗？从基隆的中元祭来看，确实是如此，魔鬼会想出许多不同的诡计，让民间的信众去膜拜它。
随着时代的不断转变，魔鬼也利用着时代的特性不断地迷惑人。魔鬼当然会利用人类的恐惧心理来迷惑人，但除此之外，魔鬼还会不断地利用许多其他人性的软弱之处来迷惑人。
面对着诡计多端的魔鬼，我们必须不断地检讨我们的福音策略，这样才能在这场持久性的属灵征战中，识破魔鬼各样的诡计。
●反省二
其实在台湾还有不少跟鬼月相关的传统活动，例如新埔义民庙、头城抢孤等等，都是需要进一步去探讨。只是毕竟这是吃力不讨好的工作，因此投入研究的少，等答案的人倒是满多的。更甚者，还有人坐着等答案还不打紧，甚至还嫌东嫌西。
「他山之石」是可以拿来作为殷鉴的，就从「拿明朝的剑斩清朝的官」这件事来谈，台湾的道教信仰，只知道从师父传承仪式，依样画葫芦就好，从来就不注重义理的探讨，反正也没有多少人懂得这仪式是什么，因此只要有人请，可以有钱赚，就只有翻箱倒柜找出个招式比画比画就好。就这角度来看，道教只注重能够「搬上场面」就好，但对义理却不会花心思去检讨。
「重实用而轻义理」，看起来好像是不求甚解宗教的问题。但在近年来，教会界好像也兴起这风潮。在课堂上，有的学生甚至会打断笔者的教学，要求只要提出如何能够实践的步骤就好。
如何实践？还是同一句话，魔鬼诡计多端，哪里可能有实践的捷径和标准答案？甚至，如果连问题的角度都看不清，如何还想奢求实践？ 但偏巧，我们一会儿在教授到「魔鬼」的课堂上会说魔鬼诡计多端；但转眼间却又要球老师拿出一个能够马上实践的方法。好像只要一个特效药，嘿，那个魔鬼马上就可以克服了。
近年来因着肠病毒等疫情肆略，大家才发觉到为何还没有相关的疫苗，也才知道疫苗研发并不是一件说说就可以成功的事。在医界疫苗的研发，要包含从病理学的研究到临床的实验等许多步骤。
在教会界，我们对于一个宗教文化议题到底投入多少心力？遗憾的是投入心力的人知道那问题必须要积累多人的力量才能完成，反而是对宗教文化一知半解的人，越是用挑剔的眼光要人家马上给你一个实用的答案。
还有一个极为严重的现象，每当有学生希望直接给个能实践就好的建议之时，面对着台湾「重实用而轻义理」的种种宗教现象，如果我们只求实用的话，这样的信仰心态又与他们有何不同？
此外，当我们越了解一个文化现象，在传福音的时候，圣灵自然会给我们智慧带领我们怎样去「应用」；但如果我们太相信有一个实用的答案，而不愿用心去了解这些文化现象，不知是否反而限制了圣灵的工作。
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