作者 张大虹 2012.06.17
当一个地区的民主制度愈趋完全，其公民对公共事务就愈愿意表达自己的意见。除了藉媒体发声外，就是在代议制运作下，以自己的意愿投下可以代表自己意见的议员。目前看来，民主社会虽有缺点，但站在个人自由立场而言，终究优于君主极权的寡头垄断政经制度。然在两党竞争概念下的政党政治，如美国、英国、台湾等，人民逐渐走向极端的对立，这已经不是民主制度的原意了。近代民主制度与基督教信仰是有关系的。依据马克思韦伯的《新教伦理与资本主义精神》说明中产阶级兴起是一种基督徒自由勤奋精神造成，而中产阶级是近代民主的动力社群。如此看来，基督徒在民主社会中，政治关怀变成不可缺的一环。
十七世纪荷兰神学家斯宾诺莎是一位思想自由的学者，他的神学思想偏向自然神论，认为宇宙和上帝是一体的，自然呈现就是上帝的呈现。在欧洲启蒙时代，斯宾诺莎有名的着述之一，《神学政治论》，与其说是谈论政治，毋宁说是一本诠释上帝与圣经的书。当时欧洲基本上都是基督教国家，因而探讨基督徒在政治上的宗教伦理时，斯宾诺莎要从基督徒所信的圣经上来处理，也就是先要我们了解圣经在基督徒社会生活的功用及位置。
斯宾诺莎在《神学政治论》中，用了约五分之四的篇幅来讲圣经与我们基督徒的关系。书的开始，他用我们所了解在系统神学中的启示论，来说明圣经的预言事件。斯宾诺莎精通希伯来文，在旧约神学解经上，别有一番见地。既然圣经 (旧约) 是上帝所默示的，斯宾诺莎就要从预言和先知两下着手。他肯定上帝将气息 (灵、风、德行、心的习惯、意志欲望、性情、生命，以上都是希伯来文 ruagh 的解释) 吹入先知的心灵，让他们能写出先知书，包含妥拉、预言、文集。上帝的灵让不同的先知、文士 (如以斯拉) 写出圣经，其文体、用词、背景都有很大的差异，唯一的共同点，就是上帝的爱和拯救。因而，斯宾诺莎说，掌管宇宙自然的神，透过自然的方式 (文字、语言、历史、观察、思考)，让先知们产生意象 (image)，向那个时代社会 (情境) 的需要，发出上帝信仰道德的规劝警语。
因而，斯宾诺莎认为，若希伯来人认为只有他们的先知得到上帝神圣的知识 (灵知)，而只有犹太人是上帝的选民，那就不合上帝爱的「神律」。上帝的律乃是透过人眼所见的大自然启示给万民 (诗篇十九1—4)，旧约的以色列信仰史，是人类与上帝的关系的范本。圣经的纪录，是历史的史实，也是上帝要以色列人认识自己该如何在世上生活。至于许多神迹奇事的记载，乃是自然之事而非超自然之事，因为这些都在上帝所界定的「自然」之中，只是人的理智头脑及知识无法认识。神迹不能成为希伯来人专有，而是普便赐给世人的。因而，圣经及教义，是用信心来接受；世界生活，是藉着神的律产生的理智来处理。因此，斯宾诺莎说，诠释圣经，只能用圣经本身来诠释 (类似以经解经)，而不是用各国各民、各时各方的知识理智来解经。
由欧洲的神权政治、宗教改革到民族国家，无不与圣经信仰相关。政治与宗教的纠葛，其来久矣。斯宾诺莎透过对圣经的研究，认为人都有上帝给的自由意志思想，是不能用社会统治者的权力来箝制的。教会是用神学信心来敬拜，社会是用哲学理智来运作。基督徒要用灵修产生的自由意志思考，来面对所在社会的政治情境。什么对社会最好？什么对百姓有利？怎样才能带给人民幸福？这些都是哲学性思考，却是必须带着神学来的仁爱与公义元素在其中，但不是用圣经先知预言来应用在当代政治问题。
基督徒应该有正确的政治关怀，及适当的政治参与。国家 (政府) 与教会必须分离，但政治需要教会的道德信仰来支持。从斯宾诺莎的《神学政治论》来看，基督徒不需断章取义，以圣经做后盾，好像在利用圣经来产生政治意见。反倒是要活出上帝的晓谕 (希伯来书一2)，不站在成见激情的立场，要以理性来做出合于基督徒身分的言行判断，这是我们基督徒应有的政治态度。
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