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合乎聖經的教義不僅真實，而且實用。唯獨因信稱義的教義（sola fide，「唯獨信心」）尤其如此。我曾在其他地方論證過，唯獨信心可能是全世界最具政治影響力的教義。
但讓我們看看，我們是否可以把這個教義運用得更落地，比如運用於教會成員在社交網絡（例如臉書 [Facebook]）上的爭吵。
就美國總統的移民政策和他的政府在邊境造成的破壞，教會成員喬伊（Joe）在臉書上發表了諷刺性言論。教會成員吉爾（Jill）對喬伊的話很生氣，並告訴他，他這樣做缺乏憐憫心。喬伊又發表了一個諷刺性評論，這回是針對吉爾。而吉爾也以牙還牙。就這樣，臉書上的每個教會成員都在圍觀他們的爭吵。
喬伊和吉爾就像我們大多數人一樣，他們處理這次對話的動機好壞參半。即便他們對什麼是邊境上最公正的事情有不同的判斷，他們或許真的關心什麼是公正。然而，他們都有要捍衛的自我和要投射的自我形像。
許多聖經教義可以有效地應用於這場爭吵，但讓我們應用唯獨信心的教義。這將有助於我們以客觀的（基督所成就的事）和主觀的（這對我們的動機意味著什麼）方式來思考唯獨信心的教義。
稱義的客觀工作
神稱喬伊和吉爾爲義，這是一個盟約性的判決，使他們在神的寶座前有正當的地位，也在彼此面前有正當的地位。法官的「無罪」宣告，不僅僅讓你在法官面前洗清了罪名，也讓你在檢察官、法警、門警、市長、當地雜貨商，甚至整個城市面前洗清了罪名。被神稱義的影響和作用，雖然從根本上說是垂直方向的，因爲我們所違背的是神的律法，但同樣是水平方向的，它是我們彼此之間在約中合一的「法律」基礎。
因此，神稱義的話語再次使喬伊和吉爾在神和彼此面前客觀地合一。兩個人誰也不比另一個更公義，誰也不能對另一個說：「你不是神國的公民。」
稱義的主觀工作
然而，客觀的稱義也會在他們每個人身上發揮主觀的作用，而且是以兩種方式實現。
第一，它除去了喬伊和吉爾自誇的基礎（參羅 3:27）。兩個人都知道他們是不公義的，也知道他們的地位取決於替代性的公義。因此，他們都不比對方強，他們無權互相嘲諷。此外，他們不需要在臉書的圍觀群眾面前捍衛他們的自我形像或道德姿態，因爲他們已經從那些自我稱義和自我標榜的憂慮中釋放了出來。現在他們可以追求真正的益處，包括對方的益處。
這引出第二點，神客觀的稱義除去了他們自誇的基礎，同時也鼓勵了他們對公義的關注，不僅侷限於美國邊境，也包括任何地方。神稱他們為義並沒有廢除祂律法的價值。——「噢，這條律法無關緊要。我們可以忽略它。」恰恰相反，神稱義的話語堅固了律法，律法的標準必須得到滿足，稱義者本身也是義的（參羅3:26）。因此，作爲兩個被稱爲義、被聖靈充滿的基督徒，喬伊和吉爾對不同的政治議題感到生氣是可以理解的，即便他們對這些議題得出了不同的結論。他們稱義這一事實教他們知曉了公義的價值，得稱爲義的人會關心公義。
經驗教訓
那麼，在這場臉書上的爭吵中，唯獨信心的教義讓我們進一步學到了怎樣的功課呢？簡而言之，它讓我們看到，他們正在進行一場很好的對話，但他們對話的方式是錯的。
如果你是他們的牧師，鼓勵他們就公義的問題進行對話，這是很好的， 但也要提醒他們：
● 他們在神面前原本都是被控告的，但如今在基督裡被稱爲義了。
● 他們在稱義上是平等的。
● 他們沒有自誇的基礎。
● 他們不再需要通過贏得爭論來證明自己的義。
● 他們可以自由地承認，他們「實際上並不是什麼都知道」，而且他們有可以向對方學習的地方。
● 他們無須在圍觀群眾面前證明自己。
● 他們蒙召在和平的教會身體中，保守聖靈所賜合而爲一的心，即使他們面對分歧。
● 要提醒他們：他們是在基督的國度裡同作國民的，他們最關心的當是祂的國度，因此關於今世國度的任何好的對話，都必須始終以造就門徒和培訓神國公民爲目的。
看到唯獨因信稱義這個教義實際的意義有多大了嗎？
如果你不相信，就想像一下，有另外一個宇宙，其中有另外一位神，他要求我們賺取自己的義。那麼，這場臉書爭論有何不同呢？喬伊會給吉爾定罪，吉爾也會給喬伊定罪，這是最講得通的結局。這個宇宙將會成爲「最公義」的社群網站用戶才會得勝的宇宙。
譯／校：無聲宏揚。本文引用自
教會九標誌網站，原文刊載於：
What the Doctrine of Justification Means for Facebook Fights Among Church Members?
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