作者 呂一中 2010.08.29
「鬼月」，對教會而言，一直想以「平安月」的訴求，來扭轉民間對「鬼月」的恐懼。誠然，民間對「好兄弟」的感受的確是充滿恐懼，但是單單只是「恐懼」嗎？
如果我們一廂情願認為他們對於中元普渡，似乎只突顯出「恐懼」這層面的情緒，這對於教會的宣教來講，其實幫助是有限度的。雖然從民間在鬼月的各樣禁忌來看，的確民間對「鬼月」是充滿了許多「恐懼」；並且教會突顯出「恐懼」這因素，可以讓我們在面對中元普渡的問題之時，可以有個對策，這對策就是藉著「平安月」的訴求，來介紹我們的主就是賜平安的主。
更這的確是一個對策，一個具有實用性的對策。但往往也是這些看似不錯的「對策」，就讓我們真誤以為已經完全看透問題的本質，甚至反而成了進一步探討問題的障礙。因此筆者認為，因著時代不斷的變遷，我們必須還是必須從民間的種種信仰活動，不斷反覆地去探討問題，並據以檢討我們現有的宣教策略，這樣才能挪去這個阻擾同胞信主的種種攔阻。
在此筆者將以基隆「老大公廟」中元普渡為例，藉由其公開的網站資料，來說明其實民間信眾對於中元普渡的情緒，隨著時代的變遷，其實也是不斷地在變遷。文末將會從民間宗教的一些現象，反省到當代的教會的某些問題，就請多多包涵了。
（一）好兄弟要升格？
在時序進入七月之時，各新聞傳播媒體依例仍然會去做一些相關的新聞，並且也幾乎都會訪問一些受矚目的代表性地方。例如每年一次的基隆中元祭，使得當地的「老大公廟」，已成為台灣中元節的代表廟宇，當然也是媒體會報導的地方只是這兩年來的報導，有幾家電視台和報社，採訪到「老大公廟」的代表之時，他們多少都強調老大公廟已不再是「陰廟」，而要升格為「陽廟」。廟方的網站文宣，將它們廟裡的「好兄弟」比喻成「義民」，藉由這種方式，它們就將老大公廟升格為「陽廟」。為何要如此宣傳呢？民間認為「陰廟」拜的是鬼，但「陽廟」拜的是「神」。
它們為什麼要如此強調呢？當「老大公廟」逐漸知名之後，卻因著「老大公廟」拜的就是「老大公」，也就是眾所周知的好兄弟，不管是按道教的標準還是按著民俗信仰的認知，「老大公廟」就是一間陰廟。也因此再怎麼比，都不能和台灣其他知名的廟宇平起平坐。
面對這種尷尬的情況，廟方主事就開始費盡心思要替「老大公廟」升格，這種升格的動作，從儀式名稱就可以看出來，例如以前「老大公廟」的「開鬼門」和「關鬼門」，但漸漸地就改稱為「開龕門」和「關龕門」。由於在民間「龕門」是神佛專用。藉著這個儀式名稱的更改，「老大公廟」踏出了升格的第一步。
在過去，都是稱為開鬼門，而不稱為開龕門，但近年來，老大公廟進行「正名」的運動，其目的在於今日的老大公廟已非昔時的墳墓，亦更不是地獄，何以稱為開關鬼門呢？因此，老大公廟希望更名為開龕門，況且老大公廟已非一座墳墓，而是一間廟宇，先民既然已被視為義士，且升格成了神，又怎能視之為孤魂野鬼呢？因此，將開鬼門正名為開龕門。
此外，「老大公廟」也藉著一些細緻的動作，以此宣傳「老大公廟」的正名舉動在過去，老大公廟不只延請道士做法，而且還會請法師，但是近年來經過雷成壇道士的爭取後，才改為全部由道士來主持所有宗教儀式在民間的習慣上，通常道士只參加「陽神」的儀式，法師則不一定，因此那些道士想必是用此理由來說服主事者，讓道士來主持所有中元祭的中元儀式。
總而言之，只要有人拜，總有一天鬼也會變成神，這就顯示出台灣人「神鬼不分」的本性。例如古老的「瘟王」，後來卻成了姓「溫」的王爺，就是一個例子。其實台灣民間信仰的複雜，除了神佛滿天飛之外，「神鬼不分」也是台灣民間信仰極為根本的特性之一。基隆「老大公廟」在眾目睽睽之下，想要升格自然比較麻煩些。如果是地方性的陰廟，要「升格」就沒那麼麻煩了，下面就是一個例子：
萬應公 鎮守有功 升官當將軍（自由時報，2008/07/30）
〔記者蔡文居／台南報導〕神明也會升官！位於竹筏港溪畔的萬應公廟，因竹筏港溪整治重建，地方人士請示媽祖，認為萬應公多年來鎮守地方有功，特予升官為「萬應將軍」，並於明天舉辦普渡，公告周知。
鹿耳門天后宮轄內的萬應公廟，因年久失修，正巧3個月前市政府進行竹筏港溪的疏浚整治，萬應公廟位於溪畔，經地方多次請示媽祖後，決定予以重建，並升格為「萬應將軍」，廟方於前天舉行落成安坐儀式。
所謂的「萬應公」當然就是好兄弟，只是這間小廟的「萬應公」竟然還可以升官當成神明，由此就可一窺台灣其實一直有著不少「來路不明」的神明。特別是在那些在大家小巷隨處可見的的神壇裡，這種「來路不明」的神明恐怕還真不少，尤其是一些名不見經傳的「（某）將軍」、「（某）王爺」，大概都可能是當地神壇壇主自己封的。
而就基隆「老大公廟」，藉由儀式名稱的更改和網站上的宣告，他們終於在媒體上宣布，「好兄弟」終於要升格成神了。
（二）祈福赦罪
台灣的大型宗教活動，總是會有一個特色，那就是總會安排一些特有的祈福解厄的儀式，有許多地方是以「過七星橋」來幫信徒祈福解厄。至於基隆的中元祭，雖然主要目的是要招待好兄弟，但是在儀式的安排之中，地方的主辦單位，仍然會在儀式中加入特定的祈福儀式，以滿足許多地方人士祈福的願望。一至於在基隆中元祭的祈福儀式，最明顯的就是「迎斗燈遶境祈福」儀式。
所謂的「迎斗燈遶境祈福」儀式，就是一般民間的「拜斗」儀式。「拜斗」是道教獨有祈福延壽之科儀，拜斗儀式的時間，一般是在該廟宇主神生日時，或是祭典或齋醮時，基隆的中元祭也將拜斗這儀式加進來，當然可以滿足許多地方人士祈福的希望。特別是拜斗的斗內法器，都被民間信眾認為具有消災祈福的功用。
關於「迎斗燈遶境祈福」儀式，基隆中元記的官方記載如下：
遊行活動--迎斗燈遶境祈福（地點：基隆市區）
斗燈為寺廟建醮，普渡常見的避邪祈福之物，可為信眾祈求福祥，每年固定於農曆七月十三日下午舉行，平常這些斗燈大都安奉在各字姓會館中，遊街後，安奉在慶安宮，這個活動一直都被視為放水燈之前的一個小高潮，每年都能吸引一些有興趣的人。前來觀賞各宗姓美侖美奐，具有民族藝術價值的斗燈。
除了「拜斗」儀式之外，由於中元普渡又與道教的中元地官有關，因此在七月普渡即將結束之時，道士會唸一些相關與三官大帝有關的經文，而其內容就不外乎是祈福、消災與解厄。
也因此在基隆的中元祭活動，「祈福」當然是極為他們重視的一項活動，藉由這活動，他們自認為找到可以克服「恐懼」的方法。簡單來說，他們會認為他們仍然做了「保平安」的保險措施。
（三）做功德
「鬼月」跟「做功德」的關連，主要來自佛教和民間的傳統習俗，最主要是來自佛教的「放焰口」的傳統，甚而道教也學了佛教「放焰口」的儀式，把它放入道教的普渡儀式之中。
受到佛教影響的鬼月，往往就會流傳目連救母的故事，這個故事原先說明目連尊者的生母，墮在餓鬼中，請佛救濟。藉由佛的開釋，就在佛教的僧自恣日，也就是在七月十五日，目連藉著發心供養僧眾，可以使七世父母，六親眷屬等脫離苦報。這個傳統流傳到中國，其故事內容與起源之處已有改變，但藉著七月而與鬼月產生關連，而「放焰口」的儀式也就成為普渡法會的儀式重點之一。
焰口，是指餓鬼道之中的鬼王。民間所謂的孤魂野鬼，當然就是餓鬼。民間相信這一類鬼的喉管細的像針，面上又噴火，食物難以吞嚥。至於「放焰口」對於鬼道來說，就等於是對餓鬼放賑，所以又叫做「施食」，也因此在佛教傳統之中，放焰口就是對餓鬼做放賑濟苦的功德。
除了佛教的影響之外，基隆中元祭的主辦單位，認為他們的「放水燈」儀式，同樣也有做功德的目的。例如，按照基隆中元祭的官方記載，放水燈的用意是「為招請海上孤魂慰安，並化贈新的棲止之所及通用之財。」
這就是說，他們認為中元普渡也是施捨行善事的場合，也就是做功德的場合。原來這些陰間中的「無主孤魂」，其角色就類似於人間的乞丐，在人世間的乞丐，只能靠行乞來討生活。至於陰間中的好兄弟，當然也是靠施捨維生。而普渡就是讓他們在陰間的居所能夠換新，接下來各地方擺出的供品，也順便讓這些好兄弟能夠存下足夠的食糧。所以普渡活動，就和「做功德」產生了關連。若要提起「做功德」，民間歷來總有一些「做功德」的方便法門，較為人熟知的就是「放生」，當然「放生」這種事最後會產生弊端，原先基於惻隱之心的「放生」活動，後來就有不肖商人專門捉動物來供「放生」活動之用，這時「放生」之前反倒是害了這些動物。
除此之外，有的人會助印善書和佛經，認為這也是做功德；有的人則是幫往生者助唸，認為這也是做功德。近年來在慈濟功德會的鼓吹之下，包含「做環保」等許多活動，也都是「做功德」。
所以只要跟「做功德」扯上關係的活動，當然是會受到民間信眾的歡迎。只是這種「做功德」，是真的功德嗎？是發自內心的功德嗎？這年頭受到許多「職業乞丐」的影響，導致那些真正的乞丐行乞之時，還得要看別人的眼色，一整年下來也難得溫飽。
只是陰間的好兄弟就不同了，一整年下來，至少還有一整個月的時間，可以到處吃喝遊玩，臨走時還可以外帶打包一拖拉庫吃的喝的。這樣說來，活著的真乞丐反而還遠遠不如那些在陰間的好兄弟嘍！唉！這個奇怪的社會價值。
（四）好兄弟也要「拼經濟」
當代的商業社會，就是資本主義當道。甚而是「鬼月」這樣活動，當然也逃不過資本主義的入侵。
就拿基隆中元普渡來說，幾乎成了台灣普渡活動的主要代表。在近年來基隆中元祭的活動設計，一直都以文化觀光作為主軸。由於基隆中元普渡活動橫跨整個農曆七月，為了讓產面熱鬧些，很多活動都集中在七月十三、十四、十五日這三天來辦，以吸引熱鬧的觀光人潮。這些活動包括斗燈遶境遊行、點燈發表、放水燈、祈安法會、跳鍾馗、交接手爐等。這其中十四日的「放水燈」和十五日的「跳鍾馗」，可說就是重頭戲。
「放水燈」的目的，按照基隆中元祭的官方記載，放水燈的用意『是為招請海上孤魂慰安，並化贈新的棲止之所及通用之財。』
只是「跳鍾馗」又是什麼意思？按照基隆中元祭的官方記載，就是要『請前來領受施食的「好兄弟」，既已聽經聞懺，理應解悟；又已領受甘露法食，得饜飢渴，就應依冥規回轉。莫要流連徘徊陽間。』說白一點，「放水燈」不就是為那些無主孤魂照亮幽冥路，好引導他們來共享人間美味嗎？怎麼才請來，隔天就就翻臉了，還「跳鍾馗」要你們這些好兄弟趕快收拾收拾，不要再流連徘徊陽間，不然就要動刀動槍了。
真的是要趕走它們嗎？好像又不是，因為鬼門會在七月結束後才關起來：
基隆中元祭關龕門的時間為八月一日。這是因為民間一般認為，開龕門的時間不可晚，以免耽誤到好兄弟出來陽間進食，而關龕門的時間不可早，讓四方的好兄弟能趕得及回去。
如果按照民間「鬼月」的觀念，「放水燈」這儀式就像是發出請帖一般，所以只要在擺出祭品前舉行就可；但「跳鍾馗」這儀式則不同，嚴格來講是必須在七月結束之後舉行。結果，為了七月半的熱鬧場景，硬是把「跳鍾馗」這儀式往前拉。這樣的儀式安排，滿足了觀光客，卻怠慢了好兄弟。
或許「老大公廟」的主事者，在此之前已情商求過這些好兄弟，為了地方的觀光發展，只好演個「跳鍾馗」以娛外來的遊客。反正鬼門還沒關，就拜託做做樣子吧。
其實這種現象，所反應的就是這些所謂的「好兄弟」，它們成了商品。為何會如此呢？不要忘了這些年來，許多的民間宗教活動，都用文化祭的外衣包裝起來，目的當然是為了「拼經濟」，基隆中元普渡當然不例外，好兄弟當然也得幫忙「拼經濟」；在拼經濟的大前提之下，觀光客增多了，地方老百姓也賺了許多錢，那麼供品不就更多了，所以就只好請這些好兄弟委曲求全了！
也因此通常這類活動，就在政府的文化或觀光部門作後盾的情況下，於是官方和廟方合作，至於活動儀式的設計，並不一定是基於宗教理念，反而是順應著商業觀光的需求來設計。
（五）拿明朝的尚方寶劍來斬清朝的官
儀式的問題還不只如此，還有個更嚴重的問題還在後面，在談這問題之前，就先來談個電影吧，只是在此聲明筆者可不是在做影評喔。
說話說諧星周星馳，有一部電影「九品芝麻官」，內容大要是提到周星馳所飾演的包龍星，因著審查戚家上下十三口被殺害案件，倖存者戚秦氏反而被誣告，至於那個犯下命案的權貴子弟常威則勾結貪官。為了查明真相，害得包龍星落得丟官逃亡的下場。
後來包龍星在幾經波折之後，終於告了玉狀，最後以八府巡案的身份重審此案。審案之際，由於貪官這方勢力龐大，就在案情膠著之際，這時包龍星的娘突然出現，還說帶了「尚方寶劍」，包龍星起先以為他娘腦袋不清楚，誰知最後真的拿出了一把「尚方寶劍」，只見那個犯案者常威的乾爹李蓮英李公公不疾不徐的說：「大清開國以來，從沒聽說過有尚方寶劍，這什麼劍？」，就在查證之下，結果這一把竟然是明朝崇禎皇帝所賜的尚方寶劍，結果李公公回了一句：「你這是拿明朝的劍斬清朝的官摟」。
當然這個劇情的設計純粹只是為了娛樂，只是這段關於「尚方寶劍」的無厘頭劇情，想不到在現世的社會還真的有個翻版。地點不在別的地方，就在基隆的中元祭裡，每年活生生的重演一回。
話說基隆中元普渡，在七月的開始和結束的時候，分別有開關龕（鬼）門的儀式。根據基隆中元普渡老大公廟的官方記載，在關鬼門時必須先由道士來封住艮方。
關龕門是七月中元祭的結束儀式，孤魂餓鬼，已在人間享受一個月的祭祀，就要回轉冥間，關龕門，以免孤魂野鬼遺害人間。「封龕門」的儀式，由一身穿海青的道士擔任，手持七星劍，清淨五方後，便召來官將驅逐邪魔，其動作矯捷俐落，或雙鍆飛舞，或雙手撲打，之後再持長劍追索四方，驅除孤魂滯魄，最後再艮方封住「鬼門」，此時道士現「雷神相」，威儀赫赫，極具氣勢。
在儀式當中，道士要封住代表鬼方的艮方，艮方之被視為鬼方當然是來自於八卦，只是八卦的艮方到底對應的哪些時期，唉，這可就展現出民間不求甚解的特性了。八卦的每一卦要對應多少天，答案是四十五天，而非鬼月的三十天；不僅如此，至於艮方所對應的日期，那可是再怎麼說，跟七月可是八竿子都打不著的兩回事。這樣說來，道士不管在艮方怎麼砍來砍去，最終就是「拿明朝的劍斬清朝的官摟」。
這可嚴重了，道教儀式向來在方位、時間、顏色等方面嚴守他們的規範，為何會如此呢？原來民間習俗在鬼月結束之時，舉行的就是之前所說的「跳鍾馗」儀式。現在「跳鍾馗」儀式拿去當成了娛樂節目了，只好再找個節目塞進來，所以就找個儀式來替代，沒想到這個儀式會和七月的理念產生衝突。只是儘管如此，因著民間向來對於信仰是只求能實踐就好，至於理念，大多不被關注。
其實整體反省起來，整個台灣民間信仰的架構，就是「拿明朝的劍來斬清朝的官」。這是因為整個民間信仰，整個鬼神的體系本來就是錯的，而它們只想以法術等方式來解決問題，卻不知道只有一位真正的神才能解決問題。這豈不就是「拿明朝的劍來斬清朝的官」？
●反省一
本文以基隆中元祭為例子，說明「鬼月」對民間信眾的影響，是不只有恐懼而已。因此教會的應對，若是只有「恐懼」和「平安」的答案，恐怕是把問題太簡化了。
為什麼呢？我們不是常說魔鬼詭計多端嗎？從基隆的中元祭來看，確實是如此，魔鬼會想出許多不同的詭計，讓民間的信眾去膜拜牠。
隨著時代的不斷轉變，魔鬼也利用著時代的特性不斷地迷惑人。魔鬼當然會利用人類的恐懼心理來迷惑人，但除此之外，魔鬼還會不斷地利用許多其他人性的軟弱之處來迷惑人。
面對著詭計多端的魔鬼，我們必須不斷地檢討我們的福音策略，這樣才能在這場持久性的屬靈征戰中，識破魔鬼各樣的詭計。
●反省二
其實在台灣還有不少跟鬼月相關的傳統活動，例如新埔義民廟、頭城搶孤等等，都是需要進一步去探討。只是畢竟這是吃力不討好的工作，因此投入研究的少，等答案的人倒是滿多的。更甚者，還有人坐著等答案還不打緊，甚至還嫌東嫌西。
「他山之石」是可以拿來作為殷鑑的，就從「拿明朝的劍斬清朝的官」這件事來談，台灣的道教信仰，只知道從師父傳承儀式，依樣畫葫蘆就好，從來就不注重義理的探討，反正也沒有多少人懂得這儀式是什麼，因此只要有人請，可以有錢賺，就只有翻箱倒櫃找出個招式比畫比畫就好。就這角度來看，道教只注重能夠「搬上場面」就好，但對義理卻不會花心思去檢討。
「重實用而輕義理」，看起來好像是不求甚解宗教的問題。但在近年來，教會界好像也興起這風潮。在課堂上，有的學生甚至會打斷筆者的教學，要求只要提出如何能夠實踐的步驟就好。
如何實踐？還是同一句話，魔鬼詭計多端，哪裡可能有實踐的捷徑和標準答案？甚至，如果連問題的角度都看不清，如何還想奢求實踐？ 但偏巧，我們一會兒在教授到「魔鬼」的課堂上會說魔鬼詭計多端；但轉眼間卻又要球老師拿出一個能夠馬上實踐的方法。好像只要一個特效藥，嘿，那個魔鬼馬上就可以克服了。
近年來因著腸病毒等疫情肆略，大家才發覺到為何還沒有相關的疫苗，也才知道疫苗研發並不是一件說說就可以成功的事。在醫界疫苗的研發，要包含從病理學的研究到臨床的實驗等許多步驟。
在教會界，我們對於一個宗教文化議題到底投入多少心力？遺憾的是投入心力的人知道那問題必須要積累多人的力量才能完成，反而是對宗教文化一知半解的人，越是用挑剔的眼光要人家馬上給你一個實用的答案。
還有一個極為嚴重的現象，每當有學生希望直接給個能實踐就好的建議之時，面對著台灣「重實用而輕義理」的種種宗教現象，如果我們只求實用的話，這樣的信仰心態又與他們有何不同？
此外，當我們越瞭解一個文化現象，在傳福音的時候，聖靈自然會給我們智慧帶領我們怎樣去「應用」；但如果我們太相信有一個實用的答案，而不願用心去瞭解這些文化現象，不知是否反而限制了聖靈的工作。
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