基督教倫理與主日學教育

　　今天我們所要討論的重點是基督教倫理與主日學教育的關係，也就是倫理與教育之間要怎樣配合，基督教的倫理教育要怎樣推動。倫理教育在國內一向不太被重視，一般學校教育雖然有所謂的公民與道德，但是其內容偏重形式，並未實質訓練學生當有怎樣的倫理表現、怎樣的倫理生活。基督徒在教會中所受到的倫理教育到底又有多少呢？可能在教會生活中，關於倫理方面所知道的也不多。主日學教育裡面，真正在教導學生倫理問題的雖然有一些，但老師常常不知道怎樣去教學生。當學生面臨比較重要的倫理抉擇時，就不知道如何判斷、如何做選擇了。有時主日學學生在外面的生活和行為表現，可能並沒有作為一個基督徒的特色，這是倫理教育忽略教導學生如何做倫理判斷所導致的結果。在這方面我們應該有一些反省和檢討。教導學生分辨倫理行為、做倫理判斷，這是倫理教育重要的一個目標。

　　臺灣地區目前面臨步入工商業社會的時刻，隨著環境的變遷，一般人的倫理觀念逐漸淡薄。因此，倫理教育的培植是現時代刻不容緩的課題。而基督徒生活在這種是非和價值觀念混淆的時代裡，有時候也無法分辨倫理行為的標準是什麼。因此基督教倫理教育對現代基督徒是極其需要的；它可以幫助基督徒在面臨倫理問題時，做出正確的判斷和抉擇。

　　倫理教育內容包含倫理認知與倫理實踐，它是一種學習過程。倫理認知是倫理實踐的先決條件，一個人要有成熟的倫理行為，必須先有倫理認知。我們應該在這方面作最基本的教育，讓學生在倫理問題上有一定程度的認知和了解，有認知之後才能夠實踐。

　　倫理認知的教學主要的方法在於增進解決問題的能力，而不是提供現成的具體答案。最好的教學方法是設法提供各種情境，讓學生「引伸」其現有的思想，並能付諸行動。讓學生能夠「主動的參與」才是倫理教學的有效方法。

　　培養學生「獨立思考的能力」應是倫理教育的主要目標。在教導學生時，認知雖然重要，但是不要直接說，這是對的，那是不對的，在這種情況下你應該這樣作，不要那樣作。我們在教導時，應該偏重於學生自我判斷的能力；讓他們有自己解決問題的能力。往這方面去訓練，如此當學生面臨任何困難抉擇時，學生才有能力去分析情況、作判斷，然後最後做正確的選擇。這是倫理教育最基本的。有獨立思考的能力，學生無論在任何情況之下，他都知道如何依據倫理認知作正確判斷。

　　這種能力在現代多元化的社會中是維持倫理道德，做個真正「世界光地上鹽」的基督徒的必要條件，因為死的規條德目難以適應多變的生活，反而使人產生心有餘力不足之感，結果對維持倫理道德失去信心。

　　另一個重要目標是培養學生「設身處地」(易地而處)的能力，因為所有合理的原則都具有普遍的特性，這能力實在是人肯定倫理價值與發展其倫理認知的基礎。易地而處是我們在做倫理思考時，很重要的原則。一般人在思考時往往是以自己的想法、感覺和自己的利益為最主要的考量。但是基督徒的倫理應該是關懷眷顧，因此應該比一般人更會關心別人。要培養能夠學生關心別人，最主要是要能夠設身處地去了解別人的感受。舉例來說，我在坐公車時有這樣的發現。每逢下雨時，有座位的人通常都不會將窗子打開，因為打開窗子，他就會淋到雨。但是站著的人感到空氣悶熱，特別是夏天人又多時，就很想要打開窗子。這種衝突經常發生，站著的人用手去開窗子，坐著的人就關小一點。後來坐著的人下了車，剛才打開窗戶的站的人現在坐在位置上。這時，他雖然不敢將窗戶關起來，但是車子走了一段時間之後，他全身都噴濕了，這時他不好意思關上窗戶，就慢慢地、一次關一點點，最後將窗戶全關起來。但是後來又有站著的人看到裡面空氣太悶熱，又想要打開它。坐著的人最後受不了，只好提前下車。這個例子讓我們看到，在作倫理抉擇時，如果沒有這種設身處地的能力，就無法了解別人的需要，只會看到自己的需要。設身處地替別人著想，這是倫理判斷應該要考慮的問題。

　　因此，培養學生「獨立思考」與「設身處地」(易地而處)的能力，是倫理教育的重要原則。

一、倫理認知的教育之基本內容

　　倫理認知的教育之基本內容，綜合我們對上帝的信仰、對人對社會的觀念，可歸納如下：

以「人」為中心：
　　這是肯定人是上帝所創造的萬物中最貴重的，所以倫理判斷應該尋求「所有人及每個人」的幸福或利益。為什麼不說以上帝為中心呢？當然基督徒的信仰是以上帝為中心，但是倫理是針對人與人之間的關係，說以上帝為中心就比較抽象了。我們需要實際一點，所以說以人為中心。說以人為中心，應該也沒有什麼不對，因為從信仰的觀點，人是受造物中最尊貴的，人的價值應該加以得肯定。這裡所說的人，包括自己，包括生活周遭有關係的人、整個社會。但是原則需要記住，這裡指的是所有人的幸福和利益。
公益原則：
　　人與群體具有互相依存的關係，大我與小我之間也具有唇亡齒寒不可分離的關係，所以倫理抉擇應兼顧各方利益，不可犧牲任何一方，這種「公益原則」是我們應該考慮的。
公平正義原則：
　　人渴望的是和諧安定的環境，要維持此等環境，公平正義是必要的條件；內在有公平正義，外在才能顯出安定、和諧、團結的現象。
因應社會的變化：
　　「變」是此世無可抗拒的潮流與生命力，人家在變，我們的原則是否要跟著社會變呢？常聽人說，社會在變，傳福音的方法也要改變，但是信仰的本質不變。可見有一些倫理原則是不變的，就像上次所說的基督教的倫理原則和特色，它們應該是不變的，需要堅持，不能隨著社會的潮流而變。所以我們需要具有思考的能力，以探索尋求更完善、適宜的方法去應用倫理原則，去參與社會群體生活，謀求大眾的整體幸福。
容忍的原則：
　　日趨多元化是現代社會的現象和潮流，「容忍」成為維繫社會安定的重要因素，基督徒在多變的社會中，遇到衝突時，需要學會容忍，學會與別人對話、分享、了解、彼此接納和互相學習。以容忍的態度才能夠感動對方、贏得對方。基督徒為了能夠在這社會生存下去，並且進一步地影響別人，容忍是必要的，一味地與別人對立是沒有用的。堅持原則要緊，但是有時候也要容忍與對話。
「易地而處」的能力：
　　上述的一切都需要人有「易地而處」的能力，凡是合理的原則都有普遍的特性，任何道倫理標準愈能適合各種人、各種情況、就愈有價值。有一些不變的倫理原則，它們具有永恆的價值，我們需要堅持這些價值。這是倫理教育時需注意的要點。可能有人會問，為什麼沒有提到愛呢？上次不是說基督教倫理重要的原則是愛嗎？這樣的愛是神聖的，不分彼此，我們在這裡卻沒有提到。事實上，前面這幾點，以「人」為中心、公益、公平正義、容忍等等，這些都是愛。這種愛是慎思熟慮的愛，講公益、講正義，而不是盲目、沒有經過大腦思考的愛。對兒童來說，愛加倍 (agape) 的愛會令人覺得很不公平，難以理解；一般人所說的愛比較重視公平正義，而公平正義的愛其實並沒有什麼不對。我們在此並未對主日學學生強調那種很難做到、抽象的愛。當然我們也可以提到愛加倍的愛，但是不能忽略比較實際的，學生可以了解的愛。倫理比較強調的是實際的問題，你要叫他實踐愛加倍的愛不容易，我們應該從初步的、比較容易的入手。

　　再就教育的觀點而言，倫理教育是教人在倫理認知和實踐上有自主、負責任和創新的能力，其起點是對學生的「信任」，相信他能發展出這樣的能力。最後的目的是幫助學生進入和適應這現有的社會，並使學生能為自己所面臨的倫理情境做出最正確、最合於信仰原則的判斷和抉擇。

　　認知派學者柯爾堡 (Lawrence Kohlberg) 提出道德認知發展的理論，獲得廣泛的迴響。講到倫理教育，一定會提到他的這個理論。他的觀念很值得我們參考，他的研究不只在西方作，他也到過台灣、印度及亞洲許多國家作過調查，因此他所發展的理論可以說適用所有的文化。他認為道德認知發展隨著年齡而進展。

二、認知派學者柯爾堡 (Lawrence Kohlberg) 的「三時期六階段」理論

　　柯爾堡進行泛文化的橫斷面及縱斷面的長期研究，提出著名的「三時期六階段」理論，內涵如下：

(一) 道德成規前期 (Preconventional level)
　　兒童根據權威者的命令或行為後果，賞罰或苦樂的獲得來判斷行為的是非好壞，只著重於對自身的影響，此時期又分為兩階段：

階段一：

處罰與順從導向 (Punishment and obedience orientation )，從事能避免責罰的行為，根據行為結果決定是非，不考慮動機，無條件地服從權威。

階段二：

相對功利取向 (Instrumental relativist orientation )，以條件交換及對自己的成本效益來看待人際關係與行為好壞，能滿足自己需要或能在行為後獲利的就是好行為。尚無法考慮抽象的道德觀念，如忠誠、感激、正義等。

　　第一階段的人通常是兒童，年齡比較小的人，他們道德判斷的方法與根據是害怕大人、順從大人；行為作錯了害怕大人處罰。那時他還不知道什麼是對、什麼是錯，完全是聽從大人這樣的導向。進到第二階段，他好像有進步，但還是只以功利為取向，所想的都是我有好行為，我會得到什麼樣的好處，會從父母老師那裡得到什麼樣的報賞。所以，有好的行為就期待有報賞，不好的行為就會有得到處罰。第一個時期道德判斷的依據就是這樣。
(二) 道德成規期 (或稱道德循規期) (Conventional level)
　　此時期之行為判斷不再只企盼行為後立即能獲得的物質效果，更進一步能顧及家庭、社會團體或國家的利益。此時期可分為兩階段：

階段三：

人際關係與和諧導向 (或稱尋求認可取向、好孩子取向) (Inter-personal concordance or good-boy-nice-girl orientation )，能以動機來衡量好壞並以做一個「好孩子」，得到大眾的認同，做為行為的信念。

階段四：

法律與秩序導向 (或稱順從權威導向) (Law and order orientation) 以是否能遵守團體規則、善盡責任或義務、尊重法律、服從權威來判斷行為的是非，已初具法制觀念。

　　第二個時期兒童開始慢慢有一些自己判斷的能力，但是這樣的判斷能力還是會受到一些因素的影響，這些因素包含家人、社會團體、國家的利益等等。所以在此時期階段三兒童最重視的是合群，作一個好孩子得到大家的認同，而不是像第一個時期用利益取向作主導。同儕如果對我有好的看法，他就覺得很好，很多青少年就是在這個階段。第四個階段他會去看團體規則、尊重法律，所以說第四個階段已經初具法治的觀念，這已經算是更進一步了。
(三) 道德成規後期 (或稱道德自律期、道德原則期)
　　(Post-conventional; autonomous; principled level)
　　此時期之行為判斷已能顧及道德的普遍性價值及原則，建立起自己的價值體系，而非僅受團體的左右。此時期可分為兩階段：

階段五：

社會契約導向 (或稱法制觀念取向) (Social-contract legalistic orientation)，尊重人權，遵守全體社會所決定的行為標準或默認的社會規約。尊重法律，但不死守法條，認為法律是為了大眾公益而制定的，應依社會的需要，而做彈性的修正。

階段六：

普遍原則導向 ( 或稱價值觀念取向 ) (Universal ethical principle orientation)，此時期，經邏輯思考而訂的道德原則，堅信道德的普遍性及一般性，並認為道德不只是注重具體的道德規約的，而是正義、公平與尊重個人尊嚴、超越法律條文的。

　　第三個時期的第六個階段是最進步、最成熟的判斷，道德判斷的目標應該朝此邁進。一個人能夠達到這個目標，他的的道德判斷算是比較成熟，因為他會根據倫理原則來看事情。他當然會遵守法律，但是他也會有獨立的判斷，他會發現法律的規定有時候也不一定合理。他雖然知道團體的利益很重要，但是他也會發現有時候團體是被某些少數人所操控的。像過去的國民黨，控制人民的言論自由等等。進到這個時期的人，他就會看出社會被某一種力量所控制，他會去分辨。因此，當社會制約的力量不合理時，他就不會去遵守，他有他自己的道德原則，這是比較成熟。階段六的普遍原則的導向，意思就是他會堅持某些原則性的倫理原則，不會受到外在利害關係的影響或支配，而且他會非常重視公義公平、尊嚴等等。

　　值得注意的是，根據這個理論，年齡愈小的道德判斷能力停留在前面的階段，年齡愈長，應該會往階段六來進展。但事實上道德判斷不一定隨年齡而發展進步，很多人都停留在前面的階段，像那些為非作歹的人，他們的道德發展都只停在第一、第二個階段而已，並沒有進步。一般社會上的人，大概都在階段四。能夠進到階段五或六的人，是屬於很有倫理判斷力和實踐能力的人，可以說相當完全的人，但這樣的人並不多。我們在訓練學生的倫理認知或實踐時，應該朝著這樣的目標進行，至少應該脫離第一、第二階段，而向第五、第六階段邁進。如此的倫理教育才算成功。

三、用說故事的方式來做倫理教育

　　柯爾堡的理論也告訴我們，在教導學生時，要用個案的方法，不能一直講原則。如果只講不可說謊、不可偷竊等等，學生會反感而排斥，用說故事的方式，讓學生思考怎樣去作選擇，效果比較好。

　　柯爾堡認為以「倫理個案」討論可提昇倫理判斷的能力，而達到教育的預期效果。但個案題材必須符合三項規準：(一)故事內容清晰簡單；(二)故事情節必須是尚未解決的兩難問題；(三)故事必須有兩個以上具有倫理涵義的論題。在此三項規準下，我們就可從各方面蒐取題材，下面就是由各方面蒐集的小故事。

(一) 從一般經驗取材

　　在我們日常生活中，免不了會遭遇到一些「小故事」，或許是耳目所聞，也可能是有感而發，這些故事無論是屬於自己或是別人的，我們都可把它取來當成討論的題材。當然必先經過一番修飾改編，以合乎「三規準」。這裡就提出一則已改編的小故事。

案例一：望子成龍
　　小偉是建國中學高三的好學生，又是某教會年會的會長，不只每星期六晚上要帶領青年會聚會，而且每個主日早上從九點開始就在教會忙著聖歌對和青年會的事，直到中午才回家，花了不少的時間。家裡的壓力終於出現，小偉的母親警告他不准再參加青年會，否則不支持他升讀大學。這對小偉來說，是一個很大的抉擇：一方面他要面對高三聯考，另一方面又不能放棄青年會的會長工作，因為當初上任會長時，小偉曾答允全力以赴，貫澈始終。如果現在反悔，豈不是不忠於自己的青年會？小偉是否該離開青年會？抑或要同時面對家庭、學業及青年會？

　　這是教會青年經常碰到的問題，能夠兩全最好，如果不能兩全，哪一個比較重要呢？這是一個open ended 的問題，可以讓聽的人來選擇。根據我的經驗，在教會熱心的孩子，成績不一定不好，只要我們關心他，給他適度的輔導和協助，他應該也會兼顧功課。當然，如果教會的服事影響到功課也不好，應該一方面熱心，一方面也要注意自己的功課。

(二) 從報章雜誌電視廣播取材

　　大眾傳播對我們的生活影響很大，它不斷地把各式各樣的訊息傳達給我們。這些訊息中，就包含了很多不同的「小故事」，尤其報章有更豐富的題材，反映現時社會的一些疑難未解的倫理問題，只要稍加修飾，就成倫理討論的題材。下面的故事就是由一般「新聞」改編而來。

案例二：朋友的施捨
　　張朝棟與王來福兩人是很要好的朋友，兩個家眷又是鄰居，共同經營計程車。這一天，張朝棟的太太生病在長庚醫院等待開刀，缺少一筆鉅大醫療費，到處張羅。王來福為了替朋友解決困難而去搶劫郵局。兩個月以後，張太太的病況已經好轉，這時張朝棟才在偶然的機會中知道王來福給他的錢，是由搶劫而來，真把他嚇呆了。現在，張朝棟在考慮是否去告發：如果不告發，將來破案時，他有連帶責任，那麼他的家庭怎麼辦？如果告發，那麼王來福所承受的是唯一死刑。

　　這些個案都是實際發生的，並非憑空設想。我們都知道王來福這樣作是不對的，但是他有一個很好的動機，就是愛他的朋友。這跟台灣的民間故事廖添丁一樣，廖添丁是找不義的富人下手，所以人人稱快。到底在我們的社會，這樣的行為能夠被容忍嗎？從柯爾堡的道德認知發展理論，他這樣作是不對的，因為到第五第六個階段，他會堅持普遍的倫理原則，不會隨便違反。

　　這個個案讓我們想到一個重要的問題，作惡以成善可以嗎？很多人認為只要結果是好的，只要結果是能夠彰顯出愛心的，手段好不好、對不對都沒有關係。這是道德理論中的目的論，或稱為結果論，是功利主義者的主張，完全看結果，不去考慮手段或行為。王來福的動機雖然不錯，但是程序不對，手段不對。程序還是蠻重要的。保羅在羅馬書 3:8 說，作惡以成善不是他的作法，他不贊同。作惡以成善是一種妥協，基督徒應該堅持一些重要的原則，不能隨便妥協。基督徒也應該要有好的倫理表現才對。

(三) 從聖經取材

　　聖經是一本信仰的書，聖經裡有許多情節與倫理有關，這是事實。為適合倫理教材，把這些情節稍微改編成「故事」以方便討論，並不牽涉「竄改聖經」的問題。例如，「浪子的故事」(路加 15:11-32) 裡，就有很多可以討論的倫理題材。

1. 父親的角色：	父親明明知道遊手好閒的不肖兒要求財產，考慮給他嗎？讓他傷心的兒子失敗歸來，能接受嗎？
2. 浪子的角色：	賭博沒錢怎麼辦？對，向父親要求分產，然後離家出走沒人管。結果賭輸了，財產花光了怎麼辦？回去接受責罰？抑或流浪當小偷？
3. 兄長的角色：	遠遠看見被管訓回來的弟弟，心裡免得蠻不是味道，向前去接納弟弟歸來重新做人並分享只屬於他的財產呢？抑或拒絕收容？

　　總結來說，倫理教育在主日學教育中相當重要，如果只教育信仰而不講倫理，這是不夠的。信仰與倫理要如何配合非常重要。倫理教育是主日學教育中時時要強調的。

回應與討論

幫助人不一定要搶劫
　　其實幫助朋友，方法很多，可以去募款，像電視報導一出來，很多人就會伸出援手，不一定要用搶劫這種不好的方法。如果真的是有困難，募款應該不難。事實上，劫富濟貧常常只是一種藉口，如果他真的要幫助貧窮人，他可以去做工。說不定他搶劫來的錢，自己用掉一大半，只拿出一點點給窮人。為什麼在台灣像廖添丁這樣的人都被當作英雄？這是因為很多人在講這個故事時，並未暴露這一段，電視上所演的都把他美化了，而教科書上也沒有再作澄清。有另外一點需要考量，可能古時候比較不公義，有錢人非常有錢，窮者非常窮。可能那時的官吏也非常貪污，無法主持公義，所以必須用那樣的方式。但是現在的社會不一樣，不可以用這樣的方式。
　　在學校裡，輔導學生時要關心他的動機如何，但是站在訓導的立場，卻要看他表現出來的行為。最近陳進興的案子在社會上掀起一陣風波，由於他最後悔改，很多學生把他當作英雄，害得作老師的要去消毒。
上帝都會赦免？
　　在信仰上我們所受到的教導是，你就是犯再大的錯誤，只要回到上帝面前悔改，上帝都會原諒和赦免，完全一筆勾消。這樣的強調有時候常常會忽略，一個人如果作錯了事，他也必須承擔其後果。因信稱義這個教義事實上，馬丁路德宗教改革之後，他的教會有很多這樣型態的人，因此備受批評。人家批評說，他教會裡的會友很多都是沒有道德，沒有倫理觀念的人，因為他們都相信因信稱義，只要最後我向上帝懺悔都會得救，都沒關係。從倫理方面來看，雖然我不敢批評這樣的教義不對，但是信仰如果是這樣，沒有行為的配合，是相當危險的。
　　從耶穌周圍許多的故事來看，撒該信了主以後，他說，我如果訛詐了誰，我就還他四倍，這就是有行為的配合。耶穌釘十字架時身邊的那個強盜，他很快過世，沒有機會表現，但是他被釘死，也算是承擔了他自己行為的後果。按照我們對聖經的了解，上帝是赦免我們的，但是有侵犯到別人的部份，也應該要負責；如何作是另一回事。台灣的公民教育應該改成道德與法律教育，目前學校都沒有在教法律，沒有教孩子有關程序正義的部份。以致於台灣人都只重視情，不重視法。
　　基督教由於強調上帝的赦免，好像比較看不到法的部份。但是聖經也說上帝要審判，這個審判是根據一個人在世上的行為如何。不管是基督徒或非基督徒，上帝說他都有公義的審判。只是這樣的審判一時還看不到，因此有人批評說基督教的信仰沒有現世報，以致很多人無法無天。當然善有善報、惡有惡報還是看得到的。聖經中有公義的教導，新約比較強調上帝的慈愛。耶穌這樣的教導是針對當時的猶太社會，當時的猶太教一直強調上帝是公義的，上帝的慈愛被忽略了。耶穌提出修正，強調上帝的慈愛，導致今天新教比較重視這個特性。天主教卻強調人的行為非常重要。過去犯的罪會被一筆勾消，天主教雖然沒有完全否定，但是他們說，你要去作補贖。你犯了什麼罪，就要用另外一件好事去補過來。這樣的教導從倫理上來說，比較能夠制衡，不致於說盡量去犯罪，然後再來悔改就好。
　　比較重要的是，公義的神和慈愛的神如何平衡，而在教導時兩個都要說，而不是只偏重其中的一個。當你告訴他，上帝是慈愛的同時，你也必須同時告訴他，上帝是公義的，這樣他就不會覺得，我做錯沒關係，只要回到上帝面前就好。
要加速教導嗎？
　　如果照柯爾堡的理論，道德認知發展是隨年齡而進展的，那麼主日學學生，如果還在兒童的階段，我們有可能讓他加速發展嗎？兒童通常是在第一、第二階段，我們需要讓他們在兒童時就進到第三、第四階段嗎？或者是讓他們隨著年齡慢慢發展就好呢？我們需要push他嗎？如果按照他的年齡，他只能理解這麼多，講太多是否會造成他混淆呢？或者我們可以教他更多？
　　停滯發展是人們常常提到的；人的道德發展不一定隨著年齡而成長，停留在第一階段的人不少，能夠進步到第五、第六階段的人並不多，為什麼會這樣呢？這裡面牽涉到的因素是什麼？可能跟一個人的社會背景、知識程度都有關。至於能不能加速教導，似乎還沒有人討論到，但是以第五、第六階段為目標是正確的，應該要向此邁進。
大人可以用獎勵的嗎？
　　教會中對於成人主日學要不要頒發全勤獎有不同的意見。有人說都大人，還用獎品，這好像是把大人當作小孩子一樣。獎勵大人好像他是停留在第二階段一樣。但如果大人也還沒有走到第五、第六階段，可以用獎勵的方法嗎？
　　當然是可以的，何況大人也需要鼓勵，有鼓勵的話，就有正向增強，也比較會有成就感。但是對大人不能用處罰的。
　　有關各個階段的倫理教育策略，可能需要另外找時間來談。

參考書籍

徐錦堯著，《探索》《群居》《修身》《新民》，香港：公教真理學會，1984.
詹德隆著，《基本倫理神學》，台北：光啟出版社，1986. 頁265-298；323-335

講師介紹：
　台南神學院道學碩士
　美國印第安那聖母大學 (University of Notre Dame) 哲學博士
　曾任木柵門諾會牧師、現任輔仁大學副教授

《主日學教育》